Je viens de mettre en ligne (liste "à lire en ligne") un article co-écrit avec Gwendoline Malogne-Fer et paru en 2002 dans la revue Hermes (32-33, la France et les Outre-mers, l'enjeu multiculturel) sur le thème "christianisme, identités culturelles et communautés en Polynésie française". En voici le résumé :
L’appartenance religieuse est en Polynésie française un repère identitaire essentiel. Identités religieuse, familiale et insulaire étaient autrefois largement indissociables. Du fait de l’évolution économique et sociale et de la diversité des églises aujourd’hui représentées, cette combinaison est aujourd’hui plus incertaine, plus malléable. Dès lors, l’incorporation du christianisme aux cultures communautaires de Polynésie suppose une redéfinition, par les églises qui s’y engagent, des identités culturelles qu’elles entendent respecter. C’est en particulier le cas des deux églises historiques dominantes. La théologie de l’église évangélique de Polynésie française tend à réinterpréter la culture ma’ohi pré-missionnaire comme une sorte de « christianisme primitif ». Quant à l’église catholique, en requalifiant des pratiques traditionnelles chinoises comme « culturelles », elle permet à la communauté chinoise de concilier christianisme et fidélité à la lignée ancestrale.
L’appartenance religieuse est en Polynésie française un repère identitaire essentiel. Identités religieuse, familiale et insulaire étaient autrefois largement indissociables. Du fait de l’évolution économique et sociale et de la diversité des églises aujourd’hui représentées, cette combinaison est aujourd’hui plus incertaine, plus malléable. Dès lors, l’incorporation du christianisme aux cultures communautaires de Polynésie suppose une redéfinition, par les églises qui s’y engagent, des identités culturelles qu’elles entendent respecter. C’est en particulier le cas des deux églises historiques dominantes. La théologie de l’église évangélique de Polynésie française tend à réinterpréter la culture ma’ohi pré-missionnaire comme une sorte de « christianisme primitif ». Quant à l’église catholique, en requalifiant des pratiques traditionnelles chinoises comme « culturelles », elle permet à la communauté chinoise de concilier christianisme et fidélité à la lignée ancestrale.
J'en profite pour vous signaler trois choses :
D'abord, une présentation de ce blog et de mon livre Pentecôtisme en Polynésie française, l'évangile relationnel, suivie d'un entretien sur le site Religioscope.
Et puis deux publications prévues en juin 2007 dans les revues Anthropologie et Sociétés et Social Compass dont voici les résumés :
Anthropologie et Sociétés, Salut personnel et socialisation religieuse dans les assemblées de Dieu de Polynésie française
Un des paradoxes du pentecôtisme semble reposer sur sa capacité à promouvoir à la fois individualisme et communautarisation. Cet article, fondé sur une étude extensive de la socialisation opérée par les Assemblées de Dieu polynésiennes, s’efforce de dénouer cette contradiction. Il montre comment un travail institutionnel « invisible » permet aux croyants d’établir une continuité symbolique entre l’autonomisation vis-à-vis des structures traditionnelles d’encadrement qui a précédé leur conversion et leur intégration à une communauté religieuse exigeante au sein de laquelle les contrôles communautaires et institutionnels sont subjectivement vécus comme des relations personnelles « enchantées » avec Dieu.
Un des paradoxes du pentecôtisme semble reposer sur sa capacité à promouvoir à la fois individualisme et communautarisation. Cet article, fondé sur une étude extensive de la socialisation opérée par les Assemblées de Dieu polynésiennes, s’efforce de dénouer cette contradiction. Il montre comment un travail institutionnel « invisible » permet aux croyants d’établir une continuité symbolique entre l’autonomisation vis-à-vis des structures traditionnelles d’encadrement qui a précédé leur conversion et leur intégration à une communauté religieuse exigeante au sein de laquelle les contrôles communautaires et institutionnels sont subjectivement vécus comme des relations personnelles « enchantées » avec Dieu.
Social Compass, Pentecôtisme et modernité urbaine: entre déterritorialisation des identités et réinvestissement symbolique de l’espace urbain
Si le pentecôtisme apparaît comme une religion de la mobilité en affinité avec la sociabilité urbaine contemporaine, la ville est plus souvent présentée par les prédicateurs pentecôtistes comme « inhumaine », sous emprise démoniaque. Cette représentation de la ville comme lieu d’un combat spirituel de libération, diffusée par la « troisième vague » pentecôtiste, aboutit à un réinvestissement symbolique des territoires, alors même que les croyants tendent à s’en émanciper, par la conversion personnelle et des engagements religieux affinitaires. La rue est le lieu où ces deux axes contradictoires de la mission pentecôtiste peuvent converger : l’un tourné vers des individus en mobilité ; l’autre vers le territoire urbain perçu comme une entité spirituelle influençant le destin de ses habitants. L’évangélisation des rues, fréquemment conduite par des « prophètes » indépendants, cultive des affinités profondes avec le paradigme pentecôtiste fondé sur une médiation institutionnelle « invisible » et l’idée que la véritable Église ne peut demeurer entre les murs de l’église.
Ce dernier article intéressera sans doute tout spécialement les visiteurs en provenance du site de Sébastien Fath et de sa note récente intitulée Les charismatiques "troisième vague", c'est quoi? ainsi que tous ceux qui ont un jour entendu parler de "spiritual mapping", la cartographie spirituelle, une des tendances en forte progression au sein du protestantisme charismatique, qui vise à identifier - notamment dans les villes - les esprits tutélaires des lieux censés influencer (en mal, évidemment) la vie de leurs habitants et avec lesquels il faut donc engager un combat spirituel.La société Sentinel Group dirigée par Geogre Otis Jr s'est spécialisée dans la diffusion de reportages vidéo illustrant cette thématique du combat spirituel par des récits de "libération" de différentes villes sur tous les continents, des reportages qui circulent dans les églises du monde entier: j'ai moi-même eu l'occasion de voir plusieurs épisodes de la série Transformations (dont le site Internet de Sentinel Group propose des extraits) pendant mes recherches dans les assemblées de Dieu de Polynésie française. Il faut donc de toute évidence prendre tout à fait au sérieux cette vogue du "spiritual mapping" et le réinvestissement symbolique des territoires qu'il induit.