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01 janvier 2012

Mes principales publications

LIVRES

- 2015, avec Gwendoline Malogne-Fer (dir.), Femmes et pentecôtismes, enjeux d'autorité et rapports de genre, Genève, Labor & Fides coll. "Enquêtes", 295 p.
- 2014, (ed.), Diasporas asiatiques dans le Pacifique, histoire des représentations et enjeux contemporains, Paris, Les Indes savantes, 201 p.
- 2013, avec Gwendoline Malogne-Fer (dir.), Le protestantisme évangélique à l'épreuve des cultures, coll. Anthropologie critique, Paris, L'Harmattan, 160 p.
- 2010, L'offensive évangélique. Voyage au coeur des réseaux militants de Jeunesse en Mission, Labor et Fides, Genève. 182 p.
- 2009, avec Gwendoline Malogne-Fer (dir.), Anthropologie du christianisme en Océanie, coll. Cahiers du Pacifique Sud contemporain n°5, Paris, L’Harmattan, 193 p.
- 2000, avec Gwendoline Malogne-Fer, Tuaro’i, réflexions bibliques à Rapa, conversion et identité, Haere Po, Tahiti, 308 p.



ARTICLES ET CHAPITRES

- 2016, “Youth With a Mission in the Pacific Islands: From Evangelical globalization to the reshaping of local cultural identities”, in F. Magowan et C. Schwartz (eds.), Christianity, Conflict, and Renewal in Australia and the Pacific, Leiden/Boston, Brill, p. 81-101.

- 2016, « La théologie du ‘combat spirituel’ : Globalisation, autochtonie et politique en milieu pentecôtiste/charismatique », in J. Garcia-Ruiz et P. Michel (eds), Néopentecôtismes, Paris, Labex Tepsis, p. 52-64.

- 2015, « Charismatic Globalization, Morality and Politics in Polynesian Protestantism », in S. Coleman et R. Hackett (eds.), The Anthropology of Global Pentecostalism and Evangelicalism, New York, New York University Press, p. 228-242.

- 2015, « Pentecostal prayer as Personal Communication and Invisible Institutional Work », in L. Woodhead et G. Giordan (eds.), A Sociology of Prayer, Farnham, Ashgate, p. 49-65.

- 2015, « Des ‘marches pour Jésus’ à l’Anti-Smacking Referendum (1972-2009). Histoire d’une offensive évangélique en Nouvelle-Zélande », in N. Caron et G. Marche (eds.), La politisation du religieux en modernité, Rennes, Presses universitaires de Rennes, p. 145-158.

- 2014, « L’expérience émotionnelle en pentecôtisme : Dispositifs institutionnels et communication ‘spontanée’ », in A-C. Ambroise-Rendu, A-E. Demartini, H. Eck & N. Edelman (eds.), Emotions contemporaines (19ème-21ème siècles), Paris, Armand Colin, p. 315-330.

- 2014, avec G. Malogne-Fer, « Protestantism among the Pacific Peoples in New Zealand: Mobility, cultural identifications and generational shifts », in E. Hermann, W. Kempf & T. Van Meijl (eds.), Belonging in Oceania. Movement, Place-Making and Multiple Identifications, Oxford-New York, Berghahn, p. 142-163.

- 2014, Introduction et « Du proche au lointain : le protestantisme hakka et la présence chinoise dans les églises chrétiennes de Polynésie française », in Y. Fer (ed.), Diasporas asiatiques dans le Pacifique, histoire des représentations et enjeux contemporains, Paris, Les Indes savantes, p. 7-13 et p. 183-196.
- 2013, « Religion et émotions. Dépasser les présupposés théoriques pour construire une sociologie des émotions concrètes », in F. Fernandez, S. Lézé & H. Marche (eds.), Les émotions, une approche de la vie sociale, Paris, éditions des archives contemporaines, p. 43-57.
- 2013, avec G. Malogne-Fer, « Territoires et circulations au sein des protestantismes océaniens contemporains », Hermès n° 65, Pacifique et mondialisation, p. 197-205.

- 2013, « ‘J’ai vu la grand-mère avec Jésus’. Relation personnelle à Dieu et liens familiaux en milieu pentecôtiste polynésien », in C. Pons (ed.), Jésus, moi et les autres. La construction collective d’une relation personnelle à Jésus dans les églises évangéliques: Europe, Océanie, Maghreb,Paris, CNRS éditions, p. 31-57.
- 2012, " Le protestantisme polynésien, de l'église locale aux réseaux évangéliques", Archives de sciences sociales des religions 157. Pages 47-66. (résumé)
- 2011, « Jeunesse en Mission dans le Pacifique : un réseau missionnaire aux frontières de la religion et de la politique », Perspectives missionnaires n°62 (Dossier « La planète évangélique »). Pages 66-72.
- 2011, « Youth With a Mission » et « French Polynesia » (avec G. Malogne-Fer) in W. C. Roof et M. Juergensmeyer (dir.), Encyclopedia of Global Religion and Society, Sage Publications, Los Angeles.
- 2011, « Peut-on danser pour Dieu ? Le pentecôtisme polynésien entre rigorisme et “réveil culturel” », in Actes du colloque « Religions populaires et nouveaux syncrétismes », Département d’ethnologie de l’Université de la Réunion, Surya éd., La Réunion. Pages 165-174.
- 2011, “Religion, pluralism, and conflicts in the Pacific Islands”, in A. Murphy (dir.), Blackwell Companion to Religion and Violence, Londres, Wiley & Blackwell. Pages 461-472.
- 2010, « L’église réformée de Belleville: Une église urbaine entre mission locale et globalisation charismatique », in Endelstein L., Fath S.et Mathieu S. (dir.), Dieu change en ville. Religion, espace et immigration, Paris, L’Harmattan. Pages 193-205.
- 2010, "The Holy Spirit and the Pentecostal Habitus: Elements for a sociology of institution in classical Pentecostalism", Nordic Journal of Religion and Society 2/2010. Pages 157 à 176. (résumé) 
- 2010, « 1901. Le Saint-Esprit se manifeste aux pentecôtistes », Sciences Humaines n° spécial n°12, Une autre histoire des religions. Pages 60 à 61.
- 2010, article « émotion » in Azria R. et Hervieu-Léger D. (dir.), Dictionnaire des faits religieux, P.U.F., Paris. Pages 312 à 316.
- 2009, « Les réseaux missionnaires évangéliques en Océanie : mobilités intergénérationnelles et reconfigurations du militantisme chrétien », Revue internationale de politique comparée 16/1. Pages 119 à 133. (résumé)
- 2009, "Youth With A Mission (YWAM) et les cultures polynésiennes, définition et mise en scène des identités autochtones en protestantisme évangélique", in GAGNÉ N., MARTIN T. et SALAÜN M. (dir.), Autochtonies. Vues de France et du Québec, Presses de l’université Laval, Québec. Pages 367-377.
-2008, avec Gwendoline MALOGNE-FER : “ Entre pays et paysages : dynamique des lieux et développement touristique à Rurutu (Polynésie française) ” [version longue de l’article publié en 2005 dans Géographie et Cultures], Bulletin de la société des études océaniennes n° 312, p. 4-36.
- 2007, "Pentecôtisme et politique en Polynésie française", in BAUBEROT J. et REGNAULT J. M. (dir.), Relations Églises et autorités outre-mer de 1945 à nos jours, Les Indes Savantes, Paris, p. 141-151.
- 2007, « Pentecôtisme et modernité urbaine : entre déterritorialisation des identités et réinvestissement symbolique de l’espace urbain », Social Compass 54(2). Pages 201 à 210. (résumé)
- 2006, « Le pentecôtisme en Polynésie française : une religion efficace pour des temps d’incertitude ? », Pacific Theological Journal series II n°35, p. 18-47.
- 2006, avec Gwendoline MALOGNE-FER : chapitre « French Polynesia » in ERNST M. (ed.), Globalization and the Re-shaping of Christianity in the Pacific Islands, Pacific Theological College, Suva (Fidji). Pages 649-683.
- 2006, “ L’évangélisation, “ une manière de vivre ” : mobilisation militante et devoir de témoignage au sein des assemblées de Dieu de Polynésie française ”, in CARLUER J.-Y. (dir.), L’évangélisation. Des protestants évangéliques en quête de conversion, Excelsis (Cléon d’Andran, collection d'études sur le protestantisme évangélique). Pages 51 à 62.
- 2005, “ Genèse des émotions au sein des assemblées de Dieu polynésiennes ”, Archives des sciences sociales des religions n° 131-132. Pages 143 à 163.
- 2005, Avec Gwendoline MALOGNE-FER : “ Entre pays et paysages : dynamique des lieux et développement touristique à Rurutu (Polynésie française) ”, Géographie et Cultures n° 52. Pages 73 à 90.(aperçu Google Livres)
- 2005. « The Growth of Pentecostalism in French Polynesia : a Hakka History. Migration, Cultural Identity and Christianity », China Perspectives n° 57. Pages 50 à 57. (trad. anglaise de l’article suivant)
- 2004, “ Le pentecôtisme en Polynésie française : innovations religieuses et dynamiques du changement socioculturel ”, Journal de la société des Océanistes n°119. Pages 163 à 170.
- 2003, “ Les années 80 en Polynésie française : les premiers signes d’une modernité religieuse ” in Regnault J.-M. (dir.) : François Mitterrand et les territoires français du Pacifique 1981-1988, éd. Les Indes savantes (Paris). Pages 417 à 425.
- 2002, avec Gwendoline MALOGNE-FER : “ christianisme, identités culturelles et communautés en Polynésie française ”, revue Hermès n°32-33, avril. Pages 355 à 365.

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03 août 2008

Guide des articles en ligne sur ce site

Depuis avril 2006, date de création de ce blog, la liste de mes publications disponibles à partir de ce site, sur le serveur HAL-SHS du CNRS ou sur les sites de revues s'est peu à peu allongée.  Il était donc temps de prévoir un petit guide à l'attention de tous ceux que les sujets traités dans ces différents textes peuvent intéresser. Pour les lire, cliquez sur les titres.
 
Comptes rendus de lecture. C'est ce qu'on appelle aussi des recensions: la présentation critique, en une à trois pages, d'un livre récemment paru. Mes comptes rendus de lecture ont été publiés dans les Archives des sciences sociales des religions cross.jpgà partir de 2003, le prochain - à paraître en 2008 - présentera le livre (en anglais) d'un anthropologue allemand, Holger Jebens (Pathways to Heaven), qui est l'un des rares à s'être penchés sur les conditions de coexistence et la compétition entre différentes églises chrétiennes dans les villages d'Océanie, en l'occurence en Papouasie Nouvelle-Guinée. Les six comptes rendus parus jusqu'ici recensent le plus souvent des livres portant sur le christianisme en Océanie, à l'exception d'un numéro du Journal des anthropologues sur la globalisation religieuse (en 2005) et du livre de Sébastien Fath sur le protestantisme évangélique français (Du ghetto au réseau).
 
Entretiens Religioscope & Ve'a Porotetani. En mai 2007, le chercheur suisse Jean-François Mayer, qui anime le site Religioscope où il recense les grandes tendances dans l'étude des religions contemporaines, m'avait proposé un entretien sur mes recherches en Polynésie depuis 1995, du protestantisme traditionnel aux églises pentecôtistes et aux réseaux évangéliques internationaux. L'entretien avec Daniel Margueron, qui devait initialement paraître dans le journal de l'église protestante ma'ohi (Ve'a Porotetani, à l'origine un mensuel, dont le rythme de publication est devenu très irrégulier), entre dans la même catégorie. Cet entretien visait à présenter aux protestants polynésiens un point de vue sociologique sur les relations entre le développement des églises pentecôtistes et l'évolution du protestantisme historique polynésien. Il a été publié en note sur ce blog en septembre 2007.
 
"Une histoire hakka" & "Hakka History". Le pentecôtisme s'est d'abord implanté en Polynésie française, au début des années 1960, au sein de la communauté chinoise de langue hakka après la visite de Hong Sit, un missionnaire sino-américain de la CFMU (Chinese Foreign Missionary Union, fondée en 1928). Beaucoup de convertis ne venaient pas du christianisme mais du bouddhisme traditionnel. Leur conversion au pentecôtisme a donné lieu à de nombreux malentendus avec l'église protestante de Polynésie française et a conduit à la création de plusieurs églises, plus ou moins charismatiques, qui sont autant de manières de combiner culture hakka et christianisme. Cet article a été publié en 2004 (version française) et 2005 (version anglaise) dans la revue bilingue Perspectives Chinoises/China Perspectives, éditée par le Centre d'éudes français sur la Chine contemporaine à Hong Kong.
 
Articles et statistiques sur le christianisme en Polynésie française. Plusieurs documents disponibles à partir de ce blog présentent l'histoire et l'état des lieux du christianisme polynésien. Il y a d'abord le tableau statistique des touriste-église.jpgappartenances religieuses, établi en 2005 par G. Malogne-Fer et moi et publié dans le chapitre "French Polynesia" du livre dirigé par Manfred Ernst (Globalization and the Reshaping of Christianity in Oceania). Vous le trouverez, accompagné d'une page de commentaire, en cliquant sur % religions en Polynésie française dans la colonne de gauche. Un article publié en 2002 dans la revue Hermès fait lui aussi le point sur les évolutions du christianisme polynésien, sous l'angle de ses rapports avec les cultures locales : Christianisme et identités culturelles en PF. Il est disponible sur le serveur HAL-SHS mais aussi, depuis peu, sur le site i-revue de l'INIST. Ensuite, il y a plusieurs textes de présentation générale des origines et des contours du pentecôtisme polynésien: le texte d'une conférence "Savoirs pour tous" que j'ai donnée en novembre 2005 à l'université de la Polynésie française (Le pentecôtisme en PF : protestantisme "à la Chinoise"?) ; un texte d'introduction publié (en exclusivité!) sur ce blog (Pentecôtisme en PF: une introduction).
 
 
Emotion en pentecôtisme : Il s'agit d'un article plus théorique sur les approches sociologiques et anthropologiques des émotions en religions, paru en 2005 dans les Archives des sciences sociales des religions et récemment mis en ligne. J'en ai donné un aperçu (et un résumé) sur ce blog dans une note du 1er juillet dernier.
 
kiribati11.jpgCoopérative de pêcheurs aux Australes: un document quasi-historique puisque cet article paru en 2000 dans la revue juridique polynésienne est l'un des premiers que j'ai publiés, à la suite d'une étude réalisée en 1993 à Rurutu (mes premiers pas en Polynésie française), sur une coopérative de pêcheurs et son projet de thonier semi-industriel.
 
rue89_logo.gifEnfin, il vous reste à explorer les quatre textes que j'ai publiés sur le site d'information Rue 89, chaque fois que mes connaissances sur le Pacifique contemporain pouvaient apporter un éclairage utile de l'actualité: une présentation des Kiribati à l'occasion du naufrage du Sokalique au large d'Ouessant, un entretien avec l'historien Jean-Marc Regnault et une tribune sur la situation politique en Polynésie française et, tout dernièrement, un entretien avec l'universitaire australienne Marion Maddox à propos des JMJ de Sydney.
 
Bonne lecture !
 

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09 mai 2007

Nouveautés en ligne et à paraître

Je viens de mettre en ligne (liste "à lire en ligne") un article co-écrit avec Gwendoline Malogne-Fer et paru en 2002 dans la revue Hermes (32-33, la France et les Outre-mers, l'enjeu multiculturel) sur le thème "christianisme, identités culturelles et communautés en Polynésie française". En voici le résumé :

L’appartenance religieuse est en Polynésie française un repère identitaire essentiel. Identités religieuse, familiale et insulaire étaient autrefois largement indissociables. Du fait de l’évolution économique et sociale et de la diversité des églises aujourd’hui représentées, cette combinaison est aujourd’hui plus incertaine, plus malléable. Dès lors, l’incorporation du christianisme aux cultures communautaires de Polynésie suppose une redéfinition, par les églises qui s’y engagent, des identités culturelles qu’elles entendent respecter. C’est en particulier le cas des deux églises historiques dominantes. La théologie de l’église évangélique de Polynésie française tend à réinterpréter la culture ma’ohi pré-missionnaire comme une sorte de « christianisme primitif ». Quant à l’église catholique, en requalifiant des pratiques traditionnelles chinoises comme « culturelles », elle permet à la communauté chinoise de concilier christianisme et fidélité à la lignée ancestrale.
 
J'en profite pour vous signaler trois choses :
D'abord, une présentation de ce blog et de mon livre Pentecôtisme en Polynésie française, l'évangile relationnel, suivie d'un entretien sur le site Religioscope.
 
Et puis deux publications prévues en juin 2007 dans les revues Anthropologie et Sociétés et Social Compass dont voici les résumés :
 
Anthropologie et Sociétés, Salut personnel et socialisation religieuse dans les assemblées de Dieu de Polynésie française
Un des paradoxes du pentecôtisme semble reposer sur sa capacité à promouvoir à la fois individualisme et communautarisation. Cet article, fondé sur une étude extensive de la socialisation opérée par les Assemblées de Dieu polynésiennes, s’efforce de dénouer cette contradiction. Il montre comment un travail institutionnel « invisible » permet aux croyants d’établir une continuité symbolique entre l’autonomisation vis-à-vis des structures traditionnelles d’encadrement qui a précédé leur conversion et leur intégration à une communauté religieuse exigeante au sein de laquelle les contrôles communautaires et institutionnels sont subjectivement vécus comme des relations personnelles « enchantées » avec Dieu.
 
Social Compass, Pentecôtisme et modernité urbaine: entre déterritorialisation des identités et réinvestissement symbolique de l’espace urbain
Si le pentecôtisme apparaît comme une religion de la mobilité en affinité avec la sociabilité urbaine contemporaine, la ville est plus souvent présentée par les prédicateurs pentecôtistes comme « inhumaine », sous emprise démoniaque. Cette représentation de la ville comme lieu d’un combat spirituel de libération, diffusée par la « troisième vague » pentecôtiste, aboutit à un réinvestissement symbolique des territoires, alors même que les croyants tendent à s’en émanciper, par la conversion personnelle et des engagements religieux affinitaires. La rue est le lieu où ces deux axes contradictoires de la mission pentecôtiste peuvent converger : l’un tourné vers des individus en mobilité ; l’autre vers le territoire urbain perçu comme une entité spirituelle influençant le destin de ses habitants. L’évangélisation des rues, fréquemment conduite par des « prophètes » indépendants, cultive des affinités profondes avec le paradigme pentecôtiste fondé sur une médiation institutionnelle « invisible » et l’idée que la véritable Église ne peut demeurer entre les murs de l’église.
 
medium_transformations.jpgCe dernier article intéressera sans doute tout spécialement les visiteurs en provenance du site de Sébastien Fath et de sa note récente intitulée Les charismatiques "troisième vague", c'est quoi? ainsi que tous ceux qui ont un jour entendu parler de "spiritual mapping", la cartographie spirituelle, une des tendances en forte progression au sein du protestantisme charismatique, qui vise à identifier - notamment dans les villes - les esprits tutélaires des lieux censés influencer (en mal, évidemment) la vie de leurs habitants et avec lesquels il faut donc engager un combat spirituel.
La société Sentinel Group dirigée par Geogre Otis Jr s'est spécialisée dans la diffusion de reportages vidéo illustrant cette thématique du combat spirituel par des récits de "libération" de différentes villes sur tous les continents, des reportages qui circulent dans les églises du monde entier: j'ai moi-même eu l'occasion de voir plusieurs épisodes de la série Transformations (dont le site Internet de Sentinel Group propose des extraits) pendant mes recherches dans les assemblées de Dieu de Polynésie française. Il faut donc de toute évidence prendre tout à fait au sérieux cette vogue du "spiritual mapping" et le réinvestissement symbolique des territoires qu'il induit. 
 

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