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Rechercher : jeunesse en mission

  • ”No Label” Churches: Evangelicals in Wellington Central (New Zealand)

    b4d4c73da6a741c8559a7d244f9e526c.jpgSunday, December 16 2007. At 5 pm, Arise Church presents its “Christmas Production” at the Opera House on Manners Street, in Wellington Central. The room is full, mothers with young children have been installed on the balcony and the stalls are mainly occupied by young Pakeha (New Zealander from European descent), with some Pacific People too. The service is arranged as a kind of concert-show: a set of rock music, Christmas songs and choreographies, before the young Senior Pastor John Cameron jumps on stage for a short (30 minutes) but energetic sermon. To make it short, Jesus Christ is bringing us the light to save us from darkness and this is the only gift which lasts longer than a Christmas night. Even if consumption doesn’t provide the “long-lasting peace” of the conversion, there was a happy winner some minutes before in the room, when John Cameron invited the public to look under their seats for a small coloured sticker, to win…a Mp3!
    But the first purpose of this event is to win new converts, with an insistent call to those who want to step forward and “give their heart to Jesus”. Launched in November 2002, Arise Church is one of the Evangelical Churches with no denominational label who strive to attract the New Zealand young generation to a Christianity apparently relieved of its constraining, institutional and “old fashion” components. Its services usually take place at the Paramount Theatre on Courtenay Place, one of the favourite places of Wellington nightlife.


    It’s also here, in the Wellington Central district, that the Greens, the New Zealand ecologists, gained their highest scores in the 2002 and 2005 elections (around 16 per cent). Despite friendly relations with some progressive Christians (like the left wing of the Methodist Church), the Greens are for many Evangelicals the symbol of the secularisation of the New Zealand society. They notably gave raise to the last mobilisation of the Evangelical networks with a Bill adopted in 2007 by the Parliament and called by its opponents the “Anti-Smacking Bill”, forbidding corporal punishment of children: a law seen as an “anti-family” law by the Christian Right who is now trying to get enough signatures on its petition to organise a referendum.
    Wellington Central has also, according to the 2001 Census, the highest rate of graduated people (with 36 per cent of its population aged over 15 having a University degree, 3 times bigger than the national average) and the highest rate of 20-30 years old (26,7 per cent) (1). So maybe not the good profile if you want to fill an Evangelical church…


    c8875e3a1955ce20535a2d209aaad142.jpg And yet, there are several Evangelical Churches encountering a real success there, adapting their expression (music and service’s style), their message and their organisation to youth’s expectations. Some of them have kept their classic denominational label, like the Elim Church (one of the oldest Pentecostal denominations, established in the beginning of the 20th century in Great-Britain). But many are “no label” Churches, a strategy also chosen by some youth missionary organisations – Youth for Christ for example has been renamed Incedo in New Zealand – to distance themselves from institutional Christianity. Equippers, a branch of the Apostolic (Pentecostal) Church of Great-Britain, is one of the latest launched in Wellington and holds its services in Wellington Central and in Porirua, a suburb where many Pacific People live.


    Another no label Church: Sunday, November 25, close to Courtenay Place, a service at the Street. No insistent call to conversion here, the services mostly strive to make people (both Church members and newcomers) feel comfortable and even the rock music band doesn’t attack eardrums. Evangelisation is relational: this Sunday, a man comes on stage to explain how he took the opportunity of a fishing trip to get in touch with two persons in his neighbourhood. They haven’t talked about religion yet, but certainlyc1a236b2db09610860567afc81802416.jpg time will come… It would be difficult to find a softer approach. The functioning of the Church itself is more relational than institutional. A disinstitu- tionalisation process, related to the evolution of the New Zealand society? Not only. The Street is not a new Church created to catch the mood: it is in fact one of the oldest Evangelical Churches in Wellington, stemming from the Open Brethren movement. Its story gets back to 1913, when the Vivian Street Assembly decided to turn to the inner-city deprived families, a mission work which gave birth to a Church ten years after and got its own building in 1928. In the 50s, the Church moved to Elisabeth Street, at the bottom of Mount Victoria. Its official name was then the Elisabeth Street Church, but it was more simply called the “E Street”. In 2002, the growth of the Church led it to move to Hania Street, the E disappeared and the Church finally kept only the name of “The Street”.


    e40ba633aa3dfdaaec700cec66326ab7.jpg In the valley leading to Johnsonville and Porirua, North of Wellington, the Rock church is one of the more trendy Churches of the area. Evangelical and Charismatic, this Church took its name (besides the implicit biblical reference) from the place where it was established, in a former quarry. It could also indicate the style of music that can be heard there. Its functioning is relatively close to The Street’s organisation, with a pastoral team (please don’t call them by their titles but by their first names), Life Groups, youth groups, training sessions and an evangelisation that is mainly relational, at the risk of tightening its social sphere of influence to one milieu – the Pakeha middle classes. The founder of the Church, Anthony Walton (coming from the New Zealand Pentecostal movement of New Life Churches) is also a former leader of Future New Zealand, a political party allied with the Centrists of United New Zealand until 2007 (he was also the Deputy leader of the alliance, called United Future) when they broke up after a disagreement on the “Anti-Smacking Bill”. The Rock is also supporting Blue Print, a new youth Church based in a café in Wellington Central, which presents itself as “a Church for the un-churched, a movement for the lost and disenfranchised”.



    1. Raymond Miller (ed.), New Zealand government and politics, 4th edition, Oxford University Press, 2006:395-96.

    Photos: Y. Fer et G. Malogne-Fer ©

  • Nouvelles du Pacifique (2) : en Polynésie française, Miviludes et manifestation anti-nucléaire

    drapeaux tavini.jpgLa manifestation de samedi 19 décembre contre les conditions d'indemnisation des victimes des essais nucléaires prévues par la loi Morin, à l'appel de l'église protestante ma'ohi et avec notamment le soutien du parti indépendantiste d'Oscar Temaru - le Tavini Huiraatira - est sans aucun doute l'événement politico-religieux le plus marquant de ce mois de décembre 2009 (nb. mise à jour du 20.12: 2000 personnes y ont participé). Mais durant cette semaine, c'est d'abord la lutte contre les sectes qui a fait la une de l'actualité en Polynésie française.


    La Miviludes à Tahiti : oui au "retour en Eden", non à la déscolarisation

    La Miviludes, mission interministérielle de vigilance et de lutte contre les dérives sectaires, était ces derniers jours en visite à Tahiti, où ses responsables ont rencontré les services de l'État et tenu plusieurs conférences de presse. Les premières déclarations de son président, Georges fenech.jpgFenech, qui semblait se focaliser sur les témoins de Jéhovah en estimant que "6000 Polynésiens sont concernés si on tient compte des 4000 Témoins de Jéhovah", avaient paru un peu décalées de la réalité locale et des perceptions courantes de ce mouvement en Polynésie française, où il est généralement considéré comme assez inoffensif. Certains lecteurs de la Dépêche de Tahiti faisaient surtout remarquer le curieux télescopage entre les propos de G. Fenech et un autre titre du même journal, évoquant les félicitations adressées par le gouvernement polynésien au professeur Wu Sen Jen, qui enseigne depuis plusieurs mois les techniques de l'agriculture biologique aux agriculteurs de Polynésie française. Ce professeur, à qui le gouvernement vient de promettre l'attribution d'un terrain sur la presqu'île de Tahiti, appartient en effet à l'église de Tahiti du Nouveau Testament, appelée localement "église du Mont Thabor" - le nom d'inspiration biblique donné à son église située sur une colline d'Arue, à l'Est de Papeete.

    zion 1.jpgNée au début des années 1980 d'une dissidence au sein d'une église pentecôtiste chinoise de Tahiti - l'église Alléluia - cette église est la branche locale de la New Testament Church fondée dans les années 1960 par une ancienne actrice de Hong Kong, Kong Duen Yee  (décédée en 1966) , et dirigée depuis 1973 par Elie Hong, basé à Taiwan et considéré par les membres de l'église comme le "prophète de toutes les nations". Elle associe des éléments d'inspiration pentecôtiste avec une série d'enseignements et de pratiques spécifiques  - notamment sept "fêtes bibliques"  inspirées de l'Ancien Testament et zion 2.jpgle "témoignage du sang" (le pardon et "la purification par le sang de Jésus-Christ"), qui s'ajoute à ceux de l'eau (baptême par immersion) et du Saint-Esprit (parler en langues). Ces spécificités sont issues des publications de  Kong Duen Yee et des directives de Elie Hong, qui dirige l'église en s'appuyant sur une organisation très hiérarchique et relativement fermée.

    En Polynésie française, l'église a en outre développé des activités commerciales, dont les plus connues sont Araka Fish, réputée dans la communauté chinoise pour ses poissons séchés et tikehau.jpgsalés, une ferme perlière dans les Tuamotu et "l'île d'Eden", un atoll de Tikehau où l'église de Tahiti s'est lancée depuis plusieurs années dans l'agriculture biologique. "Le prophète nous a conduits à revenir en Eden, revenir à la nature", m'expliquait en effet, en février 2002, une porte-parole de l'église:

    C'est pourquoi nous aimons beaucoup la nature, nous aimons beaucoup tout ce qui est naturel, produits naturels, préserver la nature, l'environnement. Alors ces dernières années, le prophète nous a conduits à faire une culture non toxique, sans engrais chimique, sans produit chimique, sans pesticides. Alors nous faisons nous mêmes notre propre compost, nous avons des vers de compost, enfin nous faisons beaucoup de choses naturelles. C'est sûr qu'on ne peut pas être à 100% épargnés (par la pollution), mais on veut tendre vers cela, (...) tendre vers ce qui est bon, vers ce qui est meilleur, vers ce qui est parfait. On fait des compost, on élève des vers de terre.

    Lors d'une dernière conférence de presse (dont rend compte l'agence tahitienne de presse) G. Fenech a donc dû préciser le point de vue de la Miviludes sur les activités de l'église du Mont Thabor: d'accord pour le "retour en Eden" et l'agriculture bio, qui sont apparemment jugées inoffensives, mais l'église est néanmoins dans le collimateur de la Miviludes, G. Fenech parlant même d'un "cas d'école"... Une expression particulièrement appropriée, puisqu'il lui reproche notamment une dizaine d'enfants déscolarisés et évoque en outre des "éléments discutables de la vie de la communauté d'Arue, au sein de laquelle 'on peut repérer cinq ou six critères de rupture sociale' ".

     

     

    Les illustrations de l'église du Nouveau Testament sont tirées de son site Internet, www.zion.org

  • Les évangéliques face aux lois ”anti-fessée” (France & Nouvelle-Zélande)

    fessée.jpgDans son édition des 30-31 octobre, Le Monde revient sur la question de la pénalisation des châtiments corporels sur les enfants – que l’on traduit généralement en termes plus expéditifs : faut-il une loi pour interdire la fessée ? A l’occasion de son colloque annuel qui s’est tenu le 20 octobre dernier, la fédération française de psychothérapie et psychanalyse (FF2P) a en effet adopté une motion réclamant une loi pour "abolir la violence physique et psychologique envers les enfants". D’autres psychologues ou pédiatres plus conservateurs, défenseurs de l’autorité patriarcale et de l’ordre "naturel", comme Aldo Naouri, s’y opposent.

    La Suède, rappelle l’article, a été le premier pays à adopter une loi bannissant la fessée, dès 1979, et 29 pays ont suivi le même chemin, en Europe mais aussi au Kenya, au Venezuela, en Ukraine ou au Soudan du Sud, tout nouvel Etat africain à forte majorité chrétienne (comme le soulignait le mois dernier mon smacking.jpgcollègue Sébastien Fath). La Nouvelle-Zélande fait elle aussi partie de ces 29 pays. L’adoption d’une loi contre les châtiments corporels en mai 2007, à l’initiative des écologistes du Green Party, y a suscité un large débat public et une campagne d’opinion menée par des leaders de la droite chrétienne (en particulier Larry Baldock, ancien responsable de Youth With a Mission dont j’ai déjà parlé ici) a conduit en 2009 à l’organisation d’un référendum consultatif. Les électeurs néo-zélandais étaient appelés à répondre à la question suivante :"Est-ce qu’en Nouvelle-Zélande, une gifle donnée dans le cadre d’une bonne éducation parentale doit être considérée comme un délit ?"

    no.jpgCeux qui se sont déplacés pour voter – un peu plus d’un électeur sur deux – ont massivement répondu "non" (à 87%). Il faut dire que la question était assez clairement orientée... Le premier ministre conservateur John Key (élu en novembre 2008) a immédiatement écarté l’éventualité d’une abrogation de la loi, en qualifiant la question référendaire de "ridicule". Mais la campagne du référendum a souligné une polarisation du christianisme néo-zélandais, entre d’un côté les représentants des principales églises historiques – y compris les églises baptistes – qui se sont rangées dans le camp du "oui", et de l’autre l’église restaurationiste de Brian Tamaki, Destiny Church et les réseaux évangéliques issus d’un "réveil protest-smackingnz.jpgcharismatique" dans les années 1970, partisans du "non". Les sites Internet du oui et du non, toujours consultables, permettent d’identifier avec précision cette frontière, qui ne sépare pas simplement les partisans de la "fessée chrétienne" et ses opposants, mais plutôt d’un côté un christianisme qui inscrit son action dans le cadre de la sécularisation de la société néo-zélandaise et a pris acte du déclin du christianisme dans le pays (seulement 60% des Néo-zélandais s’identifient au christianisme) ; et de l’autre un christianisme militant qui s’oppose à la libéralisation des valeurs dominantes et invoque les "racines chrétiennes" de la nation face à une société de plus en plus multiconfessionnelle, multiculturelle et sécularisée.

    misa.jpgAu passage, Tapu Misa, une éditorialiste du quotidien national New Zealand Herald d’origine polynésienne, rappelait  en décembre 2007 une des variables culturelles du débat sur la "loi anti-fessée": Les Pacific People (migrants polynésiens) représentent 6,9% de la population néo-zélandaise et la majeure partie des pratiquants réguliers dans les églises chrétiennes du pays. Leur soutien est activement recherché par la droite chrétienne, plutôt pakeha (Néo-zélandais d’origine européenne), qui y voit une réserve militante à condition de réussir à transformer les convictions éthiques et religieuse des Pacific People en congregational church.jpgengagement politique conservateur. Mais ils restent pour le moment fidèles au parti travailliste. Et tout en reprenant en partie les stéréotypes culturels sur ces communautés polynésiennes (situées en bas de l’échelle sociale néo-zélandaise) qui voient dans "la culture polynésienne" l’explication d’une tolérance trop grande envers la violence, Tapu Misa préférait mettre en avant l’initiative du révérend Peniamina Vai et des ses paroissiens, qui ont fait de leur église congrégationaliste samoane d’Otara (un des quartiers polynésiens de la banlieue sud d’Auckland) une "zone sans violence" en bannissant les châtiments corporels.

    pour contre.jpgEt en France ? Le débat avait été relancé en novembre 2010 par une proposition de loi contre les châtiments corporels déposée par la députée UMP Edwige Antier. Mais dans le grand public, il suscite souvent ricanements et hostilité, comme le montrent par exemple les commentaires qui suivent cet article publié le 15 novembre 2009 sur le site d’information Rue89. Un entretien avec Olivier Maurel, fondateur de l’observatoire sur la violence éducative ordinaire, paru dans Le Monde des religions et repris par le site Actu-chrétienne, permet d’avoir un aperçu plus précis des réactions dans les milieux évangéliques, majoritairement charismatiques et conservateurs, auxquels s’adresse ce site. Autrement dit, dans les milieux qui ont précisément été en pointe dans la mobilisation contre la loi anti-fessée néo-zélandaise.

    Le premier commentaire réplique à O. Maurel qui citait un verset biblique (Matthieu 19:15, "si quelqu’un scandalisait un de ces petits qui croient en moi...") et mettait en avant "les propos du Christ sur les enfants [qui] sont les plus révolutionnaires de l’Evangile" pour exhorter les chrétiens à abandonner les Max-Ernst-La-Vierge-Marie-donnant-une-fessee-a-l-enfant-Jesus.jpgchâtiments corporels. Au petit jeu des citations bibliques, il reste toutefois difficile de l’emporter... Les commentateurs de l’article de Topchrétien estimaient que le verset cité concerne tous les chrétiens et non simplement les enfants. "Donner une fessée, sans violence, haine, peut être salutaire", écrivait en outre le premier internaute ayant posté un commentaire, qui citait Proverbe 29:15 ("la verge et la correction donnent la sagesse, mais l’enfant livré à lui-même fait honte à sa mère") et Proverbe 23:13 ("N’épargne pas la correction à l’enfant ; si tu le frappes de la verge, il ne mourra point"). Pourtant, la tonalité générale des commentaires paraît finalement plus nuancée que ce qu’on pouvait lire sur Rue89 ou sur le site du Monde des religions. Dans ces milieux évangéliques où le rappel des rôles "naturels" du père et de la mère et des "valeurs familiales" nourrit par ailleurs de fortes mobilisations contre le mariage homosexuel, par exemple, une éventuelle loi anti-fessée n’apparaît pas, comme en Nouvelle-Zélande, comme une menace contre la "famille chrétienne". Et l’idée d’une éducation chrétienne non-violente revient dans plusieurs commentaires.

    Même s’il ne s’agit ici que d’un rapide survol de la question, on peut à mon avis tenter quelques remarques ou hypothèses :

    1 La première, c’est que les mobilisations évangéliques, depuis les années 1970-80, se nourrissent d’un sentiment minoritaire : l’impression que le christianisme n’inspire plus les normes sociales dominantes et que de nouvelles valeurs morales, libérales et sécularisées, tendent à s’imposer à l’ensemble de la société. Un commentateur du Monde des religions parle par exemple de "théories boboïsantes". Aux yeux de la droite chrétienne néo-zélandaise, le Green Party (initiateur de la loi) incarne par excellence ces nouvelles valeurs "boboïsantes", ce qui explique la virulence de sa réaction et l’équation établie entre fessée et famille chrétienne. En France, la proposition de loi est avancée par une députée UMP, par ailleurs pédiatre, et n’a pas reçu le soutien d’une quelconque intelligentsia progressiste. Elle ne suscite donc pas le sentiment d’être mis en minorité ou stigmatisés.

    2 Deuxièmement, l’importance considérable qu’ont pris les questions d’éthique sexuelle et familiale dans les mobilisations chrétiennes, au détriment d’autres questions (socio-économiques, par exemple) tient en grande partie au fait qu’elles jouent aujourd’hui un rôle de repères identitaires dans les jeux de distinction au sein du christianisme. Elles permettent de matérialiser une frontière entre progressistes et conservateurs, entre le camp du progrès (dénoncé comme celui de la compromission par le camp adverse) et celui de la vérité biblique (conservatisme et étroitesse d’esprit pour le camp adverse). Ces jeux de distinction, les militants de la droite évangélique néo-zélandaises ont su les activer à l’occasion de la loi "anti-fessée". Mais on voit mal comment une telle stratégie pourrait fonctionner en France. Le contexte national, religieux et politique, reste donc une variable déterminante.

    3 Enfin, dernière remarque, l’enjeu est moins d’être pour la fessée que contre son interdiction. "Que l’on nous laisse éduquer nos enfants comme on l’entend, il y en a ASSEZ que l’on vienne tout décider à notre place par des lois", écrit un commentateur sur Actu-chrétienne. Ce ressort important des mobilisations évangéliques, très présent dans le cas néo-zélandais, tend à rapprocher aujourd’hui la nouvelle droite chrétienne de ceux qu’on appelle aux Etats-Unis les libertariens et qui, à l’instar de Sarah Palin ou du Tea Party, réclament moins d’intervention de l’Etat dans la société. Mais ils rêvent aussi d’un "gouvernement chrétien" qui pourrait imposer des normes sociales inspirées d’une lecture conservatrice de la Bible à des citoyens pas forcément chrétiens, restreignant ainsi les libertés publiques...

     

    Illustrations. courrier.mail.au ; news.bbc.uk ; manifestation du "no" (M. Mitchell, New Zealand Herald) ; "no" (familyintegrity.org.nz) ; Tapu Misa ; Congregational Church de Lalomanu (Samoa, stuff.co.nz) ; le-grand-duduche ; M. Ernst, "La Vierge Marie donnant une fessée à l'Enfant Jésus" (sur le site de l'Oratoire).