Par manque de temps, nous en étions restés depuis près de deux mois au tour de l'île de Rarotonga et j'ai laissé passer plusieurs occasions de publier de nouvelles notes sur l'actualité récente des îles du Pacifique. Voici donc un rapide tour d'horizon en trois étapes, en commençant par un petit détour en Suisse.
Géographie spirituelle et référendum anti-minarets
Comme l'a noté mon collègue Sébastien Fath, l'engagement du parti de la droite évangélique suisse, l'Union démocratique fédérale, dans la campagne référendaire pour l'interdiction des minarets puise une part de son inspiration dans la théologie du "Spiritual Mapping" ou géographie spirituelle, un courant du protestantisme charismatique lié à la notion de "combat spirituel" (Spiritual Warfare) popularisé par des auteurs comme Peter C. Wagner, John Dawson ou George Otis Jr.
Le chercheur suisse Philippe Gonzalez a publié en mars 2008, dans la revue Terrains, un intéressant article sur cette question, intitulé "Lutter contre l'emprise démoniaque. Les politiques du combat spirituel évangélique", article dont on peut lire le résumé ici. Quant à moi, j'ai eu l'occasion d'évoquer l'entreprise de "libération spirituelle" des villes et le réinvestissement symbolique des territoires qui découlent de cette théologie dans un article de Social Compass et dans un entretien à la radio suisse romande. L'article n'est malheureusement pas accessible en ligne mais Frédéric Dejean en avait fait en 2007 un compte rendu très complet sur son site "Géographie et religion". L'entretien à la radio est en revanche disponible (pour l'écouter, cliquez ici): je faisais notamment remarquer que la logique d'identification des esprits et des "bastions démoniaques" (evil strongholds) dans l'espace urbain conduit inévitablement à focaliser l'attention sur les lieux de culte non-chrétiens. Le résultat du référendum suisse souligne donc les enjeux politiques de cette reterritorialisation de l'imaginaire évangélique en contexte multiculturel et multiconfessionnel.
Je participais la semaine dernière, à l'
La hula, danse traditionnelle hawaiienne, a d'abord été progressivement introduite dans plusieurs églises locales de la United Church of Christ, l'église protestante historique des îles Hawaii, dans le sillage du puissant mouvement de renouveau culturel qu'ont connu ces îles à partir des années 1970. Expression de la culture et de la foi chrétienne, cette hula n'est pas, comme l'a bien expliqué Akihiro Inoue dans une thèse soutenue en 2003 à l'université d'Hawaii, la hula traditionnelle (qui évoquait les esprits et les divinités naturelles) ni la hula moderne (conçue pour les touristes et focalisée sur les mouvements de hanche des danseuses): c'est une "hula chrétienne", appelée aussi "hula des mains" car elle consiste essentiellement en des mouvements des bras et des mains.
dans les paroisses mais interdit de danser dans le temple ; les seconds par peur de voir resurgir les "démons" de la culture pré-chrétienne en autorisant une trop grand libération des sens. Le mouvement Island Breeze, en particulier, qui est une branche de l'organisation internationale Youth With a Mission fondée en 1979 par le Samoan Sosene Le'au, a joué un rôle essentiel dans la promotion des danses polynésiennes comme expression de la foi chrétienne et comme moyen d'action missionnaire.
Des extraits du livre que j'ai publié en 2005 sur le pentecôtisme en Polynésie française sont désormais disponibles sur Google Books. Un bon nombre de pages passent ainsi en libre accès, pour tous ceux qui souhaitent y jeter un oeil, y faire des recherches par mots-clés ou avoir un aperçu assez complet du livre avant de le commander. Il suffit de