An intriguing Australian Senator: Jim Reiher, a Green activist and a Pentecostal theologian (M. Maddox)

In August 2010, the last Australian federal elections didn’t give any majority in the Chamber of Representatives. The Labor Party led by Julia Gillard finally formed a minority government with the support of one Green MP and three independent MPs. In the second house of Parliament - the Senate - the Australian Greens Party won 9 seats with 11,76% of votes and now holds the balance of powers, as Marion Maddox explains. She also examines the relations between the Australian Greens and Christianity, and throws light on the very unusual profile of one of these 9 Green Senators: Jim Reiher, who is also… a Pentecostal theologian.

Marion Maddox is Associate Professor at Macquary University in Sydney and director of the Centre for Research on Social Inclusion. She is a specialist of the relations between religion and politics and the author of God Under Howard: The Rise of the Religious Right in Australian Politics, a book published in 2005. She’s currently doing research on Evangelical megachurches.

 

M. Maddox: "On 10 July, Australian Prime Minister, Julia Gillard, announced her government's historic carbon abatement scheme, which has been stated policy of successive governments since John Howard's final term [in 2007], but which she has only just succeeded in getting approved by a multi-party committee.

The main reason she can expect to get it through Parliament is that, on 1 July, Australia's new Senate was sworn in. The old Senate was controlled by conservative parties, but in the new one, the balance of power is held by the Greens.

The last federal election campaign was remarkable for the way that several churches tried to portray the Greens as anti-Christian. For example, the Catholic Cardinal, George Pell, who (unlike the Pope) does not believe in human-made climate change, controversially declared the Greens to be "sweet camouflaged poison" and "thoroughly anti-Christian". Conservative Protestant lobbies made similar claims. During the election campaign, some Catholic schools sent material home with students warning parents not to vote Green, and one Greens campaigner was refused permission to distribute party information outside a polling booth on the site of a Catholic church.

Yet the Greens have a very strong Christian element. Greens Deputy Leader, Tasmanian Senator Christine Milne has been a member of the Advisory Committee to Catholic Earthcare Australia, an agency of the Catholic Bishops' Commission for Justice and Development. One Greens candidate who narrowly missed election, as Senator for the Australian Capital Territory [New South Wales], was Lin Hatfield Dodds, a practising Christian and former National Director of UnitingCare Australia, the social service organisation for the Uniting Church, Australia's third-largest denomination.

In fact, the Greens have had an unusually large proportion of practising Christian candidates. The first Green in federal parliament, Western Australian Senator Jo Vallentine (1990-92), is a Quaker; she was followed by Christabel Chamarette (1992-96), who gained her entree to politics through her work on the Anglican Social Responsibilities Commission.

Maybe these aren't so surprising, since the Quakers, the Uniting Church and the Anglicans are all quite progressive denominations. But some Greens come from traditionally more conservative parts of the church. An intriguing example is Pentecostal theologian Jim Reiher."

- A Pentecostal theologian standing as a Green candidate may be regarded as unseemly by many. Is Jim Reiher a non-conformist or does he belong to a wider stream of Australian evangelicalism?

"He is certainly unusual. You get the flavour from the introduction to an interview with Reiher, published in the Churches of Christ magazine, Australian Christian, a few years ago:

"Jim Reiher is a senior lecturer at Tabor College in Melbourne, author of the acclaimed The Eye of the Needle ... Oh, did I mention that he was running as an Upper House candidate for the Greens in the Victorian election in November? Now, let's be honest. When you read "Green", didn't you imagine a group of tree-hugging gay activists with long hair? And beards...Well, it might be time to smash a stereotype or three. The Australian Christian sat down with Jim Reiher the other day and found a passionate and articulate follower of Jesus trying to make a difference..."

The magazine no doubt guessed many of its readers' responses correctly; but a smaller number of Australian evangelicals would have been quietly celebrating the fact that someone was breaking the stereotype of them as conservative activists with conservative haircuts and right wing politics!

 Like the many other Christians (and Muslims, Jews and other religious believers) who either join or support the Greens, they see caring for God's creation as part of their religious responsibility. They also see other Green policies, such as a compassionate stance towards refugees, as more compatible with their faith than the hardline positions of the two major parties."

- He has recently published "The Eye of the Needle", a theological critique of the prosperity gospel. Could you just explain us what is at stakes here?

"Many Australian Pentecostals and evangelicals have been influenced by an American movement called 'prosperity gospel' or 'Word of Faith', which teaches that God wants Christians to be rich, and if you pray the right way you will receive financial prosperity. The Eye of the Needle was Reiher's theological challenge to remember the biblical message about social justice. Since 2007, he is part of a ministry called Urban Neighbours of Hope that works with urban poor in Melbourne, Sydney, Mae Sot and Bankok. His latest book is a commentary on the Letter of James (called James), which interprets the biblical text as a manual for social activists. We could say that he is holding out for an older tradition of evangelicalism that emphasises salvation of the whole person, not just their soul."

 

Illustrations: The Australian House of Parliament; M. Maddox; Green Devil (Dickinson College); "Step Up and Go Green for Jesus" (nestlearning.com); J. Reiher; Tree's hug (The Smallest User Blog); J. Reiher's book.

Marches pour Jésus: des évangéliques à la conquête des villes

Le coup d'envoi de la saison 2011 des "Marches pour Jésus" a été donné il y a quelques jours, le 21 mai, avec pour la première fois une "marche transfontalière" associant des évangéliques français et allemands, entre Strasbourg et la ville allemande de Kehl. Une autre marche a eu lieu dès le 7 mai à Alès - au coeur des Cévennes, terre historique du protestantisme. Et il y en aura d'autres tout au long du mois de juin: le mouvement des Marches pour Jésus, lancé en 1987 à Londres par des réseaux évangéliques charismatiques qui voulaient alors "reconquérir les villes pour Dieu", implanté à Paris dès 1991, est aujourd'hui présent dans plusieurs grandes villes françaises: Si la marche parisienne de cette année, initialement annoncée pour le 28 mai,  a quant à elle été annulée (pour des raisons qui restent à éclaircir), des défilés sont prévus le 11 juin à Lille, le 18 juin à Bordeaux et Nantes.

Pour les passants qui découvrent au détour d'une rue des centaines de manifestants défilant autour de camions sono en chantant "Jésus, tu es roi", il est assez difficile de saisir le sens exact de ces "Marches pour Jésus", qui rappellent - mais de très loin - les classiques processions catholiques et sont parfois interprétées simplement par les médias français comme une sorte de "marche des fiertés" évangélique: l'occasion pour les protestants évangéliques de sortir, une fois par an, des murs de leurs églises et de gagner en visibilité publique.

Evangéliques et charismatiques. Si les participants et les organisateurs se présentent avant tout comme "chrétiens", les initiateurs du mouvement et la plupart des églises ou réseaux partenaires de ces événements appartiennent au protestantisme évangélique et charismatique, qui met l'accent sur le militantisme missionnaire et l'action du Saint-Esprit (charisma: les "dons du Saint-Esprit"). Ce qui n'interdit pas que quelques catholiques rejoignent les cortèges ou que localement, la manifestation puisse parfois être portée par des églises évangéliques non-charismatiques, comme on le voit aujourd'hui à Nantes.

"Une désintégration morale". Mais l'apparition de ces marches, à la fin des années 1980 à Londres, est étroitement liée à l'histoire récente du protestantisme charismatique. Concentrés à l'origine sur le salut personnel (il faut sauver des "âmes") et convaincus que tout changement social ne peut venir que de la conversion d'individus toujours plus nombreux, ces protestants (ou en tout cas, une part croissante d'entre eux) se sont en effet engagés depuis une trentaine d'années dans un combat d'une autre nature, qui les amènent à investir l'espace public et les conduit à de nouvelles formes de militantisme social et politique. Face à ce qu'ils perçoivent comme une "déchristianisation" des sociétés occidentales, face à la libéralisation des moeurs acquise au cours des années 1960-70, les évangéliques charismatiques se sentent devenir des chrétiens minoritaires, "anti-conformistes" parce qu'ils revendiquent un ensemble de valeurs morales traditionnelles que la culture dominante est en train de délaisser. Ils veulent faire "revenir vers Dieu" des nations dont l'histoire a longtemps été dominée par le christianisme, mais comment faire?

Militantisme tout terrain. Un nouveau type d'organisations missionnaires, apparu aux Etats-Unis entre la fin de la Seconde guerre mondiale et le début des années 1960, visait précisément à répondre à cette question. Pour séduire les nouvelles générations de l'après-guerre, ces organisations se sont émancipées des obligations classiques de la vie d'église et ont prôné une plus grande liberté d'expression: en adoptant le rock 'n roll, le sport et un ensemble de traits de la culture jeune comme outils missionnaires, des réseaux de jeunesse issus à l'origine du fondamentalisme, comme Youth for Christ (Jeunesse pour Christ en français), ou du principal courant charismatique - le pentecôtisme, né au début du 20ème siècle - comme Youth With a Mission (Jeunesse en Mission) se sont lancés dans une offensive missionnaire tous azimuts. La mission ne se joue plus seulement dans des réunions d'église où l'on invite ses amis mais dans tous les domaines, ou presque, de la vie sociale et jusque sur le terrain politique. Ce sont les fameux sept domaines (ou sept "sphères") énumérées en 1989 par Loren Cunningham, le fondateur de Jeunesse en Mission, et considérées comme les clés pour "l'évangélisation des nations": éducation; médias; arts et divertissements; politique; commerce, sciences et technologies; églises.

Combat spirituel: le retour du territoire. Les préoccupations des évangéliques charismatiques occidentaux et la stratégie de ces organisations missionnaires rejoignent, au tournant des années 1990, les analyses des théologiens du combat spirituel, dont le plus connu est Peter C. Wagner. Les grandes villes, en croissance continue, leur apparaissent comme des bastions imprenables: des villes qui ne sont pas seulement "sans Dieu, mais contre Dieu" selon l'expression du Néo-Zélandais Tom Marshall, proche de Jeunesse en Mission. Ces théologiens puisent dans leur expérience de la mission en Amérique latine ou en Afrique (et dans la littérature anthropologique) les bases d'une grille de lecture "spirituelle" fondée sur la croyance en des esprits des lieux, esprits tutélaires qui tiennent entre leurs mains des territoires et par là, le destin des invidivus qui y vivent. Pour "gagner les nations à Dieu", il ne suffit plus de convaincre des individus, il faut conquérir des territoires et investir les lieux stratégiques, les institutions-clés. La "cartographie spirituelle" (Spiritual Mapping) doit permettre de repérer ces lieux et de cerner la "personnalité spirituelle" des villes ou des nations, avant d'engager le combat. A mesure que cette théologie du combat spirituel gagne en influence au sein du protestantisme mondial, un glissement s'opère ainsi de l'individu au territoire, du religieux au politique. Avec une ambiguïté fondamentale: s'agit-il de convertir des individus libres de leurs choix ou de militer pour l'imposition des valeurs chrétiennes à toute une nation?

C'est dans ce contexte que le mouvement des "Marches pour Jésus" a vu le jour en 1987 à Londres, l'investissement de l'espace public, le temps d'une marche, symbolisant la reconquête du territoire urbain et l'engagement d'un "combat spirituel" à l'échelle des villes et des nations. Le mouvement est né à l'initiative du responsable londonien de Jeunesse en Mission, Lynn Green, du chanteur évangélique (et ancien responsable au sein de Jeunesse pour Christ) Graham Kendrick et de deux leaders de réseaux d'églises charismatiques, Roger Foster et Gerald Coates. Il est aujourd'hui devenu un mouvement international présent dans près de 200 pays. Et il se décline selon les villes en versions "light" (comme à Nantes, par exemple) ou en version charismatique plus radicale, comme à Paris où les drapeaux israëliens et les shofars (trompettes qui, dans la Bible, entraînèrent la chute des murailles de Jéricho, vue comme le symbole d'une ville conquise "pour Dieu") signalent notamment l'influence du sionisme chrétien, courant proche de la droite évangélique nord-américaine.

 

Pour aller plus loin: Y. Fer, L'offensive évangélique, voyage au coeur des réseaux militants de Jeunesse en Mission ; G. C. Ediger, "The Proto-Genesis of the March for Jesus Movement, 1970-87", Journal of Pentecostal Theology vol. 12 n°2, 2004, p. 247-275 ; Ph. Gonzalez, "Lutter contre l'emprise démoniaque. Les politiques du combat spirituel évangélique", Terrain n°50, 2008, p. 44-61.

 Illustrations: Marche pour Jésus Paris 2007 et 2008, Nantes 2010 (photos Y. Fer & G. Malogne-Fer).

Belleville, l'émotion religieuse et la sociologie de P. Bourdieu: 3 publications

L'année 2010 se termine sur trois publications.

Jeunesse en Mission à Belleville. La première est parue dans un livre collectif dirigé par Lucine Endelstein, Sébastien Fath et Séverine Mathieu, Dieu change en ville. Religion, espace,  immigration (voir le sommaire complet sur le site du réseau "sociologie & religions"). Elle porte sur l'église réformée de Belleville (photo ci-contre), qui est devenue au cours des années 1980 une sorte de quartier général de l'organisation évangélique Jeunesse en Mission (YWAM), "une église parisienne aux couleurs de YWAM" pour reprendre le titre du chapitre qui lui est consacré dans mon dernier livre. Dans le cadre d'une réflexion sur le rapport des courants évangéliques charismatiques au territoire urbain, elle reprend en partie des éléments évoqués dans un précédent article, déjà mentionné ici, sur "pentecôtisme et modernité urbaine". Voici les premières lignes de l'article, qui en donnent un bon aperçu:

"Au premier abord, l’église réformée de Belleville se présente comme une église locale dans un quartier multiculturel. En fait, son histoire récente, marquée par l’influence conjointe d’un pasteur anglican charismatique et de l’organisation évangélique Jeunesse en Mission (JEM), permet surtout d’analyser la manière dont les pratiques et l’imaginaire du protestantisme charismatique peuvent articuler réseaux globalisés et ancrage local, déterritorialisation des appartenances et réinvestissement symbolique de l’espace urbain."

 

Emotions en religion. La seconde publication fait partie d'un projet collectif de longue haleine, le dictionnaire des faits religieux dirigé par Régine Azria et Danièle Hervieu-Léger et évoque un thème déjà mentionné ici: les émotions en religion. J'y ai en effet écrit l'article "émotion", qui traite de la manière dont les sciences sociales ont abordé ces émotions religieuses: ma petite contribution à cet énorme travail - 1360 pages - que ses auteurs définissent ainsi:

Ce dictionnaire propose la première approche collective libre de toute emprise confessionnelle sur les faits religieux. Son objet, prétendu « indéfinissable », s’y trouve traité au cœur même de sa complexité à travers la pluridisciplinarité de ses contributeurs dialoguant par dessus les frontières disciplinaires et culturelles : sociologues, anthropologues, historiens, philosophes, politologues conversent autant sur l’enracinement ou l’exportation des religions que sur des sujets que tout un chacun se pose (secte, intégrisme…), afin d’aider le lecteur à se configurer sa définition des faits religieux.

 

Bourdieu et le pentecôtisme. Enfin, la troisième publication, davantage destinée à un public de spécialistes, est parue dans un récent numéro du Nordic Journal of Religion and Society (sommaire ici). Elle présente une synthèse théorique de mes recherches sur la socialisation et l'institution pentecôtistes, en montrant comment les outils de la sociologie de Pierre Bourdieu pourraient être utilement utilisés pour analyser les relations entre individu, institution et communauté dans ce type d'église. En voici un résumé:

The Holy Spirit and the Pentecostal habitus: Elements for a sociology of institution in classical Pentecostalism
Classical Pentecostalism is placed in line with contemporary reshaping of institutional authority as it provides a subjective individualisation of religious experience («a personal relationship with God») while maintaining a close control of converts’ lives. This article draws from fieldwork conducted within the French Polynesian Assemblies of God since 2000. The aim here is to show how the theoretical tools of Bourdieu’s sociology can prove helpful in analysing this paradoxical institution that is both an «anti-structure» and a structuring authority which grants the biographical invention of conversion the status of a well-grounded illusion. It first analyses the structure in the Pentecostal field of minister’s positions, then the distribution of lay «ministries» and the institutional apparatus of socialisation and training that give shape to a Pentecostal habitus. The «voice of the Holy Spirit» finally appears as the symbolical core of this specific habitus which lies on an «invisible» mediation between institutional apparatus of control and internalised dispositions.

 

* Bonus (ajout du 7 janvier 2010). Je viens de mettre en ligne sur le serveur HAL-SHS le texte d'une communication faite au congrès de l'association française de sociologie en avril 2009, sur le thème "Le système pentecôtiste de gestion de l'argent, entre illusion subjective et rationalité institutionnelle". Pour le lire, cliquez ici.

Bonnes lectures !