Belleville, l'émotion religieuse et la sociologie de P. Bourdieu: 3 publications

L'année 2010 se termine sur trois publications.

Jeunesse en Mission à Belleville. La première est parue dans un livre collectif dirigé par Lucine Endelstein, Sébastien Fath et Séverine Mathieu, Dieu change en ville. Religion, espace,  immigration (voir le sommaire complet sur le site du réseau "sociologie & religions"). Elle porte sur l'église réformée de Belleville (photo ci-contre), qui est devenue au cours des années 1980 une sorte de quartier général de l'organisation évangélique Jeunesse en Mission (YWAM), "une église parisienne aux couleurs de YWAM" pour reprendre le titre du chapitre qui lui est consacré dans mon dernier livre. Dans le cadre d'une réflexion sur le rapport des courants évangéliques charismatiques au territoire urbain, elle reprend en partie des éléments évoqués dans un précédent article, déjà mentionné ici, sur "pentecôtisme et modernité urbaine". Voici les premières lignes de l'article, qui en donnent un bon aperçu:

"Au premier abord, l’église réformée de Belleville se présente comme une église locale dans un quartier multiculturel. En fait, son histoire récente, marquée par l’influence conjointe d’un pasteur anglican charismatique et de l’organisation évangélique Jeunesse en Mission (JEM), permet surtout d’analyser la manière dont les pratiques et l’imaginaire du protestantisme charismatique peuvent articuler réseaux globalisés et ancrage local, déterritorialisation des appartenances et réinvestissement symbolique de l’espace urbain."

 

Emotions en religion. La seconde publication fait partie d'un projet collectif de longue haleine, le dictionnaire des faits religieux dirigé par Régine Azria et Danièle Hervieu-Léger et évoque un thème déjà mentionné ici: les émotions en religion. J'y ai en effet écrit l'article "émotion", qui traite de la manière dont les sciences sociales ont abordé ces émotions religieuses: ma petite contribution à cet énorme travail - 1360 pages - que ses auteurs définissent ainsi:

Ce dictionnaire propose la première approche collective libre de toute emprise confessionnelle sur les faits religieux. Son objet, prétendu « indéfinissable », s’y trouve traité au cœur même de sa complexité à travers la pluridisciplinarité de ses contributeurs dialoguant par dessus les frontières disciplinaires et culturelles : sociologues, anthropologues, historiens, philosophes, politologues conversent autant sur l’enracinement ou l’exportation des religions que sur des sujets que tout un chacun se pose (secte, intégrisme…), afin d’aider le lecteur à se configurer sa définition des faits religieux.

 

Bourdieu et le pentecôtisme. Enfin, la troisième publication, davantage destinée à un public de spécialistes, est parue dans un récent numéro du Nordic Journal of Religion and Society (sommaire ici). Elle présente une synthèse théorique de mes recherches sur la socialisation et l'institution pentecôtistes, en montrant comment les outils de la sociologie de Pierre Bourdieu pourraient être utilement utilisés pour analyser les relations entre individu, institution et communauté dans ce type d'église. En voici un résumé:

The Holy Spirit and the Pentecostal habitus: Elements for a sociology of institution in classical Pentecostalism
Classical Pentecostalism is placed in line with contemporary reshaping of institutional authority as it provides a subjective individualisation of religious experience («a personal relationship with God») while maintaining a close control of converts’ lives. This article draws from fieldwork conducted within the French Polynesian Assemblies of God since 2000. The aim here is to show how the theoretical tools of Bourdieu’s sociology can prove helpful in analysing this paradoxical institution that is both an «anti-structure» and a structuring authority which grants the biographical invention of conversion the status of a well-grounded illusion. It first analyses the structure in the Pentecostal field of minister’s positions, then the distribution of lay «ministries» and the institutional apparatus of socialisation and training that give shape to a Pentecostal habitus. The «voice of the Holy Spirit» finally appears as the symbolical core of this specific habitus which lies on an «invisible» mediation between institutional apparatus of control and internalised dispositions.

 

* Bonus (ajout du 7 janvier 2010). Je viens de mettre en ligne sur le serveur HAL-SHS le texte d'une communication faite au congrès de l'association française de sociologie en avril 2009, sur le thème "Le système pentecôtiste de gestion de l'argent, entre illusion subjective et rationalité institutionnelle". Pour le lire, cliquez ici.

Bonnes lectures !

Jeunesse en Mission, 50 ans en images (3): portraits de militants évangéliques

Pour terminer notre série d'été "50 ans en images" consacrée à Jeunesse en Mission (voir ma note du 15 mai), voici un aperçu de l'histoire de ce réseau missionnaire évangélique en huit points, huit portraits de "Jémiens" - YWAMers en version anglaise - tirés des archives photographiques mises en ligne à l'occasion du 50ème anniversaire de JEM.

1. Loren Cunningham et le pentecôtisme classique

Jeunesse en Mission (Youth With a Mission, YWAM) a été fondée en 1960 par Loren Cunningham, que l'on voit ici sur une photo prise en 1974 et ci-dessous, avec son épouse Darlène (en 1988) devant l'inévitable mappemonde, qui rappelle l'expansion mondiale de YWAM.

L. Cunningham avait 26 ans lorsqu'il a créé YWAM. Il était alors pasteur des assemblées de Dieu, responsable des activités de jeunesse du district de Los Angeles. Fils de pasteur (ses parents étaient pasteurs de cette même église) et petit-fils de prédicateur (au début du 20ème siècle, Grand-Père Cunningham prêchait déjà le "réveil" dans le Sud-Ouest américain), il a épousé en 1963 Darlène Scratch, elle même issue... d'une famille de pasteurs et missionnaires des assemblées de Dieu. En 1960, sans renier les valeurs de cette tradition familiale - un pentecôtisme classique, plutôt conservateur et majoritairement blanc - L. Cunningham cherche à renouveler les méthodes missionnaires et les modes d'expression du credo pentecôtiste pour séduire les nouvelles générations d'après-guerre.

2. Floyd McClung, des Hippies au "Red District" d'Amsterdam

Fils d'un pasteur de Long Beach, en Californie, Floyd McClung découvre en 1967 le mouvement hippie à San Francisco (voir note précédente) et ressent alors un "appel" pour ces "âmes perdues", qu'il suit jusqu'en Afghanistan. Son programme missionnaire, baptisé Dilaram, essaime ensuite en Asie et en Afrique du nord (Maroc). Mais en 1973, F. McClung s'installe à Amsterdam, où il poursuit son action missionnaire auprès des Hippies puis dans le quartier de la prostitution, le Red District. Il tire de cette expérience la conviction, également présente dans le mouvement des "marches pour Jésus" et la théologie du "combat spirituel", qu'une des priorités stratégiques doit être d'engager la "libération spirituelle" des territoires urbains, dominés par de "mauvais esprits".

3. Lynn Green et les Marches pour Jésus: à la "reconquête" des villes

Lynn Green est aujourd'hui "International Chairman" de YWAM, ce qui peut se traduire par "président du conseil de direction international": la "Team 3" où siègent également John Dawson (président international, voir plus bas) et Ian Muir, directeur international.

En 1982, il est responsable de YWAM à Londres lorsque le réseau missionnaire organise une première marche dans le quartier de Earls Court, à l'ouest de la capitale britannique. Une seconde marche a lieu quatre ans plus tard à Soho, cette fois à l'initiative du réseau d'églises Ichtus Christian Fellowship. Ces marches expriment la volonté des milieux évangéliques et charismatiques de s'opposer publiquement à la libéralisation des moeurs et à ce qu'ils perçoivent comme une "déchristianisation" des sociétés occidentales. Ils veulent "reconquérir" les villes - puisque c'est là que le changement des moeurs semble le plus affirmé. En 1987, YWAM Londres, le réseau Ichtus, le réseau Pioneer et le chanteur évangélique Graham Kendrick organisent une "marche pour la ville" qui rassemble 15000 personnes. L'année suivante, la manifestation prend le nom de "Marche pour Jésus". Elle s'étend à d'autres villes britanniques, puis en Europe et dans toutes les régions du monde: le mouvement Global March for Jesus est devenu international. (Ci-dessous, "marche pour Jésus" à Hawaii, en 1998).

4. George Otis Jr, hérault du "combat spirituel"

George Otis Jr (ci-contre en 1976), dont j'avais déjà parlé dans une note de mars 2008, dirige la société Sentinel Group, qui s'est spécialisée dans la diffusion de reportages vidéo illustrant l'efficacité supposée des combats de "libération spirituelle" de différentes villes sur tous les continents, notamment à travers la série Transformations. Aux côtés de John Dawson et de Peter C. Wagner - principal théoricien de cette théologie charismatique "troisième vague" -, il a beaucoup contribué à la diffusion du "Spiritual Warfare" (combat spirituel) et du "Spiritual Mapping" (cartographie spirituelle), dont YWAM est un des relais dans les milieux évangéliques.

5. Don Stephens et les Mercy Ships

Officiellement, la flotille de bateaux humanitaires et missionnaires des Mercy Ships est une organisation indépendante de YWAM depuis 2003. Dans les faits, ce sont bien les YWAMers qui forment l'essentiel des équipages, dans le cadre de voyages d'initiation à l'action missionnaire ou après une formation médicale plus poussée sur l'un des campus de l'université de YWAM (Université des nations). L'organisation Mercy Ships compte aujourd'hui trois navires, dont l'imposant Africa Mercy (152 mètres de long).

Don Stephens est à l'origine de ce projet, élaboré au cours des années 1970. En 1973, YWAM croyait avoir trouvé son premier bateau: le Maori (ci-dessous), un ancien  bateau de liaison entre les îles néo-zélandaises qui a mobilisé toutes les énergies pendant près d'un an, en vain. Le projet ne s'est finalement concrétisé qu'en 1978 avec l'achat de l'Anastasis, qui pour son premier voyage en 1983 a mis le cap sur la Nouvelle-Zélande.

6. Daniel Schaerer et Jeunesse en Mission France

Fils d'un pasteur de l'église réformée, Daniel Schaerer (photographié ci-contre en 1974) rejoint Jeunesse en Mission en 1972 à Lausanne. Six ans plus tard, il emmène une petite troupe d'une trentaine de jeunes francophones en terres protestantes françaises et contribue à l'implantation durable de JEM dans un pays qui paraissait jusque-là particulièrement hostile à ce genre de visée missionnaire. Il devient le premier directeur national de JEM France. Sa filiation avec le protestantisme historique a grandement facilité l'intégration de JEM, qui installe son premier centre à l'est de Paris au Gault-la-forêt, dans un ancien orphelinat protestant, et adhère rapidement à la fédération protestante de France. A partir de 1978, c'est autour de l'église réformée de Belleville que Jeunesse en Mission développe ses activités en France.

7. Linda Panci-Mc Gowen: des chants made in YWAM

Désolé, je n'ai pas trouvé de meilleure photo de Linda Panci, qui apparemment ne figure pas dans les archives mises en ligne par YWAM. Un oubli surprenant, quand on pense non pas aux talents d'archivistes des YWAMers (très limités!) mais plutôt au rôle déterminant qu'elle a joué dans la diffusion du style YWAM dans l'ensemble du protestantisme, au moins francophone. Originaire du Midwest américain, elle s'est installée au centre Jeunesse en Mission de Lausanne au début des années 1970. En 1974, elle édite les premiers recueils de chants signés JEM, "J'aime l'Eternel": des chants simples et très rythmés, pour guitares, synthés et batteries. Un style qui a rapidement séduit de nombreuses églises protestantes soucieuses de "faire jeune". Une "révolution musicale" selon le pasteur belge Paul Vandenbroeck qui regrettait aussi, dans un texte publié en janvier 2006 sur le site www.protestanet.be, "beaucoup de rengaines répétitives (qui) voisinent avec des textes parfois pauvres, souffrant d'approximations de traduction et ne se préoccupant pas beaucoup des règles de la prosodie". Ci-dessous, une photo des années 1970, intitulée "YWAM singing group", sans autre précision.

8. John Dawson, président international de YWAM

John Dawson est un personnage emblématique de l'histoire et des transformations récentes de YWAM. Son père est un homme d'affaires néo-zélandais, sa mère Joy a très tôt enseigné dans les sessions de formation de YWAM et ils ont été parmi les premiers à accueillir L. Cunningham en Nouvelle-Zélande, en 1967. John Dawson n'a pas grandi en Nouvelle-Zélande, mais à Los Angeles où ses parents ont émigré lorsqu'il était adolescent. Son accession à la présidence international du réseau, où il a succédé en 2003 à un autre Néo-zélandais, Franck Naea, rappelle néanmoins l'influence importante qu'a eu ce petit pays dans l'histoire de YWAM.

C'est aussi la Nouvelle-Zélande qui lui a inspiré au début des années 1990 un rapprochement entre la théologie du combat spirituel (dont il est l'un des promoteurs, notamment avec un livre publié en 1989, Taking Our Cities for God) et les peuples autochtones, considérés comme des acteurs-clés de l'action missionnaire, en tant que "gardiens spirituels" des territoires à "conquérir". Enfin, il a fondé en 1990 l'International Reconciliation Coalition, qui promeut une "réconciliation" aux contours souvent ambigus, entre bonne volonté et activisme missionnaire: une réconciliation ancrée dans cette même théologie du combat spirituel où le rapport au territoire et aux "racines du passé" qui y sont enfouies invite à "dénouer les liens" empêchant les camps en conflit de se réconcilier, mais surtout de se convertir au christianisme, version évangélique.

Jeunesse en Mission, 50 ans en images (2): Premiers pas dans le Pacifique

Comme promis, voici le second volet de notre série de l'été, une exploration des archives photographiques du réseau évangélique Jeunesse en Mission (Youth With a Mission, YWAM) depuis sa création en 1960, dans le prolongement de mon dernier livre.

YWAM n'est pas la première organisation missionnaire évangélique de jeunesse à s'être implantée dans le Pacifique: Youth for Christ était officiellement présente en Nouvelle-Zélande dès 1947. Mais cette région du monde a joué un rôle particulier dans le développement de YWAM, avec le recrutement de nombreux missionnaires en Nouvelle-Zélande, l'ouverture d'un premier campus universitaire  à Kona (Big Island, Hawaii) et par la diffusion du credo de YWAM, évangélique et charismatique, dans l'ensemble des îles polynésiennes.

Et pour commencer, une surprise: des photos datées de 1965 prises à Samoa, à une époque où YWAM comptait moins de dix équipiers permanents et ne s'était pas encore implantée durablement dans le Pacifique. Peut-être une incursion aux Samoa américaines?

Deux ans plus tard, une invitation lancée à Loren Cunningham par Neville Winger, un évangéliste néo-zélandais (baptiste charismatique) permet à YWAM - qui n'est encore qu'à un stade embryonnaire, avec seulement dix équipiers permanents, un bureau en Californie et un autre au Canada - de prendre pied en Nouvelle-Zélande et de là, dans les îles du Pacifique. L. Cunningham est accueilli à Auckland chez Jim et Joy Dawson (ci-contre, années 1970) - les parents de l'actuel président international de YWAM, John Dawson. La Nouvelle-Zélande, qui connaît dans les années 1960-1970 un fort mouvement de "réveil" charismatique, devient rapidement pour YWAM un des principaux viviers de missionnaires, d'abord dans les milieux protestants pakeha (Néo-zélandais d'origine européenne), puis chez les Pacific Peoples (migrants polynésiens). Trois personnages illustrent ce tournant dans l'histoire de YWAM: Ross Tooley  (photographié ici avec son épouse), Bernie Ogilvy et Kalafi Moala.

Issu des milieux évangéliques conservateurs comme la plupart des jeunes leaders néo-zélandais de YWAM, Ross Tooley devient en 1967 le 11ème équipier de YWAM, le 1er en Nouvelle-Zélande. Après trois ans à la tête de YWAM Nouvelle-Zélande, il est nommé en 1970 directeur national aux Philippines.

 

Bernie Ogilvy, dont j'ai déjà eu l'occasion d'évoquer le parcours politique (voir la note du 12 novembre 2008 sur le droite chrétienne néo-zélandaise), en 1974. Ancien diacre d'une église baptiste et leader des marches qui en 1972 réclamaient le "retour du pays vers Dieu", il a dirigé YWAM Nouvelle-Zélande de 1974 à 1989 et a formé des centaines de missionnaires, des "troupes de choc" chargées de diffuser un credo évangélique intransigeant dans tous les domaines de la vie sociale, notamment dans le milieu des affaires et les médias.

Le Tongien Kalafi Moala (ici en 1974) a été le premier  Océanien à rejoindre YWAM (à partir de 1968) et à y occuper des fonctions de direction. Il a participé aux premières missions en Papouasie Nouvelle-Guinée et a été directeur national au Japon, tout en dirigeant la région Asie-Pacifique jusqu'en 1988.

À la fin des années 1980, Kalafi Moala quitte YWAM pour fonder le premier quotidien pro-démocratie de Tonga, le Times of Tonga. Un engagement qu'il conçoit comme un prolongement de son activité missionnaire, au nom de "la liberté de choisir" accordée par Dieu à tout individu. Une compréhension militante (et progressiste) du credo évangélique, qui lui vaudra d'être emprisonné puis expulsé de Tonga en 1996 et contraste avec les liens étroits que les dirigeants de YWAM ont noués avec le roi tongien Tupou IV, décédé en 2006, que l'on voit ci-dessous en discussion avec Loren Cunningham.

Plus au nord, sur la grande île d'Hawaii, à Kona, YWAM ouvre en 1978 son premier campus universitaire, baptisé Pacific and Asia Christian University. Dans le contexte de la Guerre froide, qui a influencé dès l'origine l'idéologie des organisations missionnaires de jeunesse nées aux Etats-Unis entre 1944 et 1960, l'archipel d'Hawaii est souvent perçu comme un pont entre l'Occident et l'Asie. L'université de YWAM traduit en outre la volonté d'approfondir et diversifier les formations dispensées aux jeunes missionnaires. En 1988, elle prend le nom d'université des nations.

Sur les hauteurs du campus, la "place des nations", où flottent les drapeaux des nations représentées parmi les étudiants, symbolise le rayonnement international du campus et le multiculturalisme que YWAM met en scène dans ses programmes d'activités et ses méthodes missionnaires.

Ce credo multiculturel et la mise en scène de la diversité culturelle sont devenus au cours des années 1980 un des traits caractéristiques de YWAM, avec l'essor du mouvement Island Breeze lancé en 1980 par le Samoan Sosene Le'au (dont j'ai déjà parlé sur ce blog, notamment dans une note de mai 2009 sur la hula). Président international de YWAM de 2000 à 2003, Frank Naea - d'origine samoane et maori (le peuple autochtone de Nouvelle-Zélande) - fait partie des nombreux jeunes Pacific Peoples ou maori touchés par les tournées d'Island Breeze en Nouvelle-Zélande et la manière dont le mouvement associe réappropriation culturelle et credo évangélique. On le voit ci-dessous lors de la passation de pouvoir avec John Dawson, cérémonie qui reprend des formes protocolaires maori (John Dawson apparaît sur le troisième photo, agenouillé au centre de l'image).

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(Prochain épisode : portraits de militants évangéliques)