An intriguing Australian Senator: Jim Reiher, a Green activist and a Pentecostal theologian (M. Maddox)

In August 2010, the last Australian federal elections didn’t give any majority in the Chamber of Representatives. The Labor Party led by Julia Gillard finally formed a minority government with the support of one Green MP and three independent MPs. In the second house of Parliament - the Senate - the Australian Greens Party won 9 seats with 11,76% of votes and now holds the balance of powers, as Marion Maddox explains. She also examines the relations between the Australian Greens and Christianity, and throws light on the very unusual profile of one of these 9 Green Senators: Jim Reiher, who is also… a Pentecostal theologian.

Marion Maddox is Associate Professor at Macquary University in Sydney and director of the Centre for Research on Social Inclusion. She is a specialist of the relations between religion and politics and the author of God Under Howard: The Rise of the Religious Right in Australian Politics, a book published in 2005. She’s currently doing research on Evangelical megachurches.

 

M. Maddox: "On 10 July, Australian Prime Minister, Julia Gillard, announced her government's historic carbon abatement scheme, which has been stated policy of successive governments since John Howard's final term [in 2007], but which she has only just succeeded in getting approved by a multi-party committee.

The main reason she can expect to get it through Parliament is that, on 1 July, Australia's new Senate was sworn in. The old Senate was controlled by conservative parties, but in the new one, the balance of power is held by the Greens.

The last federal election campaign was remarkable for the way that several churches tried to portray the Greens as anti-Christian. For example, the Catholic Cardinal, George Pell, who (unlike the Pope) does not believe in human-made climate change, controversially declared the Greens to be "sweet camouflaged poison" and "thoroughly anti-Christian". Conservative Protestant lobbies made similar claims. During the election campaign, some Catholic schools sent material home with students warning parents not to vote Green, and one Greens campaigner was refused permission to distribute party information outside a polling booth on the site of a Catholic church.

Yet the Greens have a very strong Christian element. Greens Deputy Leader, Tasmanian Senator Christine Milne has been a member of the Advisory Committee to Catholic Earthcare Australia, an agency of the Catholic Bishops' Commission for Justice and Development. One Greens candidate who narrowly missed election, as Senator for the Australian Capital Territory [New South Wales], was Lin Hatfield Dodds, a practising Christian and former National Director of UnitingCare Australia, the social service organisation for the Uniting Church, Australia's third-largest denomination.

In fact, the Greens have had an unusually large proportion of practising Christian candidates. The first Green in federal parliament, Western Australian Senator Jo Vallentine (1990-92), is a Quaker; she was followed by Christabel Chamarette (1992-96), who gained her entree to politics through her work on the Anglican Social Responsibilities Commission.

Maybe these aren't so surprising, since the Quakers, the Uniting Church and the Anglicans are all quite progressive denominations. But some Greens come from traditionally more conservative parts of the church. An intriguing example is Pentecostal theologian Jim Reiher."

- A Pentecostal theologian standing as a Green candidate may be regarded as unseemly by many. Is Jim Reiher a non-conformist or does he belong to a wider stream of Australian evangelicalism?

"He is certainly unusual. You get the flavour from the introduction to an interview with Reiher, published in the Churches of Christ magazine, Australian Christian, a few years ago:

"Jim Reiher is a senior lecturer at Tabor College in Melbourne, author of the acclaimed The Eye of the Needle ... Oh, did I mention that he was running as an Upper House candidate for the Greens in the Victorian election in November? Now, let's be honest. When you read "Green", didn't you imagine a group of tree-hugging gay activists with long hair? And beards...Well, it might be time to smash a stereotype or three. The Australian Christian sat down with Jim Reiher the other day and found a passionate and articulate follower of Jesus trying to make a difference..."

The magazine no doubt guessed many of its readers' responses correctly; but a smaller number of Australian evangelicals would have been quietly celebrating the fact that someone was breaking the stereotype of them as conservative activists with conservative haircuts and right wing politics!

 Like the many other Christians (and Muslims, Jews and other religious believers) who either join or support the Greens, they see caring for God's creation as part of their religious responsibility. They also see other Green policies, such as a compassionate stance towards refugees, as more compatible with their faith than the hardline positions of the two major parties."

- He has recently published "The Eye of the Needle", a theological critique of the prosperity gospel. Could you just explain us what is at stakes here?

"Many Australian Pentecostals and evangelicals have been influenced by an American movement called 'prosperity gospel' or 'Word of Faith', which teaches that God wants Christians to be rich, and if you pray the right way you will receive financial prosperity. The Eye of the Needle was Reiher's theological challenge to remember the biblical message about social justice. Since 2007, he is part of a ministry called Urban Neighbours of Hope that works with urban poor in Melbourne, Sydney, Mae Sot and Bankok. His latest book is a commentary on the Letter of James (called James), which interprets the biblical text as a manual for social activists. We could say that he is holding out for an older tradition of evangelicalism that emphasises salvation of the whole person, not just their soul."

 

Illustrations: The Australian House of Parliament; M. Maddox; Green Devil (Dickinson College); "Step Up and Go Green for Jesus" (nestlearning.com); J. Reiher; Tree's hug (The Smallest User Blog); J. Reiher's book.

Du Pacifique à la Réunion: les nouveaux visages du christianisme contemporain

J'ai eu la chance, ces derniers mois, de participer aux jurys de soutenance de deux thèses qui, sur des terrains très différents, analysent deux évolutions importantes du christianisme contemporain: l'essor d'un "christianisme du Sud" et l'expansion des mouvements pentecôtistes/charismatiques.

Le 14 février, Gilles Vidal soutenait à l'université Paul Valéry de Montpellier une thèse (en histoire et en théologie) sur les théologies contextuelles dans le Pacifique Sud, qui a reçu la mention "très honorable avec félicitations". L'apparition de ces théologies, encouragées après la Seconde guerre mondiale par des organisations comme le COE (Conseil oecuménique des églises), s'inscrit dans le contexte de la décolonisation. Elle vise à dissocier le christianisme et la culture occidentale dont étaient porteurs les missionnaires occidentaux envoyés dans les pays du Sud, en ancrant plus profondément la compréhension du message chrétien dans les cultures locales. En Océanie, c'est à partir des années 1960-70,  autour du Pacific Theological College de Fidji (où ont été formés de nombreux pasteurs des églises protestantes océaniennes), que ces théologies se sont développées, sous l'impulsion de nouvelles figures intellectuelles, comme les théologiens méthodistes Sione ‘Amanaki Havea (Tonga) et Sevati Tuwere (Fidji).

A travers leurs interprétations de la Bible, ces intellectuels ont en fait participé à la définition des identités autochtones dans le Pacifique Sud contemporain, en lien avec les indépendances politiques. Mais ces "nouvelles traditions" ont souvent suscité de fortes réticences dans les églises locales, habituées à considérer l'héritage missionnaire - et la tradition chrétienne née de sa rencontre avec les cultures locales depuis le 19ème siècle - comme une part essentielle de leur identité. C'est cette histoire que raconte le film documentaire "Pain ou coco" que j'ai réalisé récemment avec Gwendoline Malogne-Fer (et dont je vous ai déjà parlé ici).

Gilles Vidal a réalisé un travail considérable de recensement et d'analyse de tous ces discours théologiques océaniens, ce qui permet de prendre la mesure du champ intellectuel auquels ils ont donné vie: un espace de débats où l'on voit aujourd'hui des dizaines de théologiens océaniens s'interroger, chacun à leur manière, sur l'entrecroisement entre cultures et christianisme. Parmi cette production abondante, on retiendra notamment la montée en puissance des théologies féminines ou féministes, qui revendiquent un examen critique des rapports de genre à la lumière de nouvelles interprétations bibliques et d'un réexamen critique de "traditions culturelles" qu'elles jugent souvent trop imprégnées des valeurs inculquées par les missionnaires occidentaux (un sujet auquel s'est également intéressée G. Malogne-Fer: voir cette note de 2008). L'éco-théologie du Samoan Tofaeono Ama’amalele retient elle aussi l'attention, par la manière dont elle associe des préoccupations environnementales globales, les conceptions culturelles samoanes et des interprétations bibliques inspirées par toute une série d'auteurs contemporains. On peut trouver la thèse de doctorat de A. Tofaeono ("Eco-Theology: AIGA - The Household of Life. A Perspective from Living Myths and Traditions of Samoa", soutenue en 2000 à l'université allemande Augustana) sur Internet, en cliquant ici.

Le 25 mars, Valérie Aubourg a quant à elle soutenu une thèse en anthropologie et ethnologie, à l'université de la Réunion, et a reçu, elle aussi, la mention "très honorable avec félicitations", pour un travail remarquable sur les christianismes charismatiques sur cette île française de l'Océan indien, en terrains protestant et catholique. Mes collègues Sébastien Fath (qui faisait comme moi partie du jury) et Bernard Boutter (auteur en 1999 d'une thèse pionnière sur les assemblées de Dieu réunionnaises) en ont déjà parlé sur leurs blogs, ici et là.

Le christianisme charismatique s'est implanté tardivement à la Réunion: le pentecôtisme en 1966 sous la houlette du missionnaire Aimé Cizeron, des assemblées de Dieu françaises ; le renouveau charismatique en 1974, par le biais de la soeur franciscaine Marie-Lise Corson qui a alors fondé un groupe de prières, après avoir rencontré à Paris la communauté charismatique de l'Emmanuel. Il s'est depuis considérablement développé, sur son versant protestant (la Mission Salut et Guérison, appellation locale des assemblées de Dieu, compte aujourd'hui 22000 membres), comme sur son versant catholique. Mais surtout, depuis les années 1980-90, il s'est considérablement diversifié, se dispersant en une multitude de groupes que V. Aubourg a explorés avec minutie pour en établir à la fois la généalogie et la cartographie. Il apparaît ainsi que beaucoup des nouvelles églises charismatiques indépendantes se concentrent dans le Sud de l'île, où l'on observe ce que V. Aubourg appelle un "terroir charismatique", qui renvoie à un ensemble de dispositions particulières héritées notamment de l'histoire des structures agricoles dans cette partie de l'île, marquée par une mentalité plus entrepreuneriale et indépendante qu'au Nord.

On voit aussi comment chaque versant de ce christianisme charismatique s'est au fil du temps réinscrit dans sa matrice religieuse d'origine, en réaffirmant ainsi l'écart entre protestants et catholiques. Avant qu'une nouvelle vague de mouvements charismatiques (dont certains connectés à des réseaux charismatiques oecuméniques comme "Embrase nos coeurs") ne vienne à nouveau relativiser cette frontière catholique/protestant, autour des thèmes de la guérison et du combat spirituel. Enfin, la thèse de V. Aubourg s'intéresse aux circulations des convertis, d'une église à l'autre, et aux relations complexes que ces mouvements entretiennent avec la culture religieuse créôle de la Réunion, qui encourage les échanges, combinaisons, hybridations... Bref, une plongée passionante dans un milieu religieux et culturel complexe, dont on attendra avec impatience les prolongements en termes de publications.

 

Illustrations: thèses (site du CEFE) ; 4 suivantes, photos de la 3ème Pacific Mission Conference à Viwa Island (Fidji) en 2010 (site du PTC) ; broderies, motifs en formes de fruits de l'arbre à pain (Seacology Island Environment Blog) ; Eglise  Notre-Dame de la délivrance à St Denis (willgoto) ; culte à l'église charismatique Hosana de St Pierre (blog de S. Fath) ; affiche de la conférence "Embrase nos coeurs" 2011.

Pain ou coco en mars sur Polynésie 1ère

La diffusion du film documentaire "Pain ou coco, Moorea et les deux traditions", que nous avons réalisé Gwendoline Malogne-Fer et moi, est annoncée le 3 et le 5 mars 2011 sur Polynésie 1ère (nouveau nom de RFO Polynésie), dans le magazine Patitifa animé par Gilles Marsauche.

Je vous en parlais ici en avril dernier, après le tournage: ce film donne la parole aux habitants de Moorea, membres des paroisses protestantes des villages de Papeotai et de Haapiti ou de l'église protestante dissidente de Papetoai, pour cerner les enjeux d'une histoire qui a débuté en 1999. Cette année-là, en effet, la paroisse de Papetoai s'est divisée en deux, entre partisans et opposants de la "sainte-cène ma'ohi": un changement des éléments de la cène (la communion protestante), le pain et le vin étant remplacés par de l'eau et de la chair de noix de coco.

Pain ou coco? La question dépasse le cadre des débats de théologiens et renvoie à l'articulation complexe entre le christianisme - présent en Polynésie française dès la fin du 18ème siècle, avec l'arrivée des premiers missionnaires en 1797 - et la culture locale. Onze ans après la scission,  le documentaire revient donc sur la vie quotidienne des habitants de ces villages qui, chacun à leur manière, tentent de concilier culture polynésienne et héritage chrétien: en version "renouveau culturel ma'ohi" pour la paroisse protestante de Papetoai (avec guitares, ukulele et pareo) ou en version "traditionnelle" pour les dissidents de Papetoai et la paroisse protestante voisine de Haapiti (chants a capella, pantalons, robes longues et chapeaux pour les femmes). Le film montre notamment comment le tourisme, à travers le Club Med (implanté à Moorea jusqu'en 2001) a lui aussi participé indirectement à l'évolution des représentations locales de la culture, jusque dans les temples protestants.

A l'occasion de cette diffusion, nous avons mis en ligne un nouvel album photo,  intitulé lui aussi "Pain ou coco", qui présente quelques photos du tournage.

 

P.S. (mise à jour). "Pain ou coco" est de passage à Wallis et Futuna le 20 mars (Wallis et Futuna 1ère), à la Guadeloupe (prochaine rediffusion le 23 mars, sur Guadeloupe 1ère) et en Nouvelle-Calédonie le 31 mars à 20h (rediffusion dimanche 3 avril à 9h42), sur Nouvelle-Calédonie 1ère. A St Pierre et Miquelon, ce sera le 30 avril à 18h24.