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09 avril 2012

Christianismes en Océanie - Changing Christianity in Oceania (publication)

couv assr 157.jpgLe numéro 157 des Archives de sciences sociales des religions, que j'ai coordonné, vient de paraître. Intitulé "Christianismes en Océanie - Changing Christianity in Oceania", il rassemble 8 contributions et marque l'aboutissement d'un travail collectif entamé en 2008 à l'occasion de journées d'études dont j'avais alors parlé ici.

The issue #157 of the Archives de sciences sociales des religions has just been released. This publication that I've coordinated includes 8 contributions and is the main outcome of a collective work which began in 2008 with a two-day workshop held in Paris (see here).

Vous trouverez ci-dessous le texte de présentation de ce numéro, ainsi que le sommaire. Pour lire le résumé de chaque article, il suffit de cliquer après les titres.

You will find below a short presentation of this issue and the table of contents. To read the abstract of each article, just click after the title.

Bonne lecture.

Présentation. Au cours des trente dernières années, le christianisme a changé en Océanie, dans un contexte de profond changement social marqué notamment par l’urbanisation et l’intensification des migrations et sous l’effet d’une confrontation croissante entre des églises héritières des missions du 19ème siècle et les formes concurrentes du christianisme mondial – en particulier les plus récentes, christianisme,christianity,protestantisme,protestantism,oceania,océanie,pacifique,papouasie nouvelle-guinée,polynésie,fidji,anthropologie,religion,sociologie,théologie,joel robbins,simon coleman,john barker,jacqueline ryle,gwendoline malogne-fer,nouvelle-zélandeévangéliques et charismatiques.
L’anthropologie du christianisme a changé, elle aussi. Les auteurs de ce numéro cherchent à prendre la mesure de cette double évolution, en associant l’exploration des christianismes d’Océanie et une réflexion collective sur les méthodes et les approches théoriques par lesquels nous en rendons compte. Ils mettent ainsi en lumière l’intérêt que représentent ces terrains océaniens dans la perspective d’une anthropologie du christianisme et pour une compréhension approfondie des rapports entre christianisme et cultures.
Des montagnes de Papouasie Nouvelle-Guinée jusqu’aux communautés polynésiennes des banlieues urbaines de Nouvelle-Zélande, en passant par la Polynésie française ou Fidji, l’analyse des transformations contemporaines du christianisme océanien invite à dépasser une compréhension trop univoque en termes d’acculturation ou de domination culturelle occidentale, pour prêter davantage attention aux conditions de la rencontre entre une histoire chrétienne locale et les dynamiques actuelles de la globalisation religieuse.

Presentation. Christianity has changed in Oceania in the last 30 years, in a context of deep social change marked by the impact of migrations and urbanisation, and under the influence of a growing competition between the churches stemming from the 19th Century missions and the new forms of christianisme,christianity,protestantisme,protestantism,oceania,océanie,pacifique,papouasie nouvelle-guinée,polynésie,fidji,anthropologie,religion,sociologie,théologie,joel robbins,simon coleman,john barker,jacqueline ryle,gwendoline malogne-fer,nouvelle-zélandeglobal Christianity - especially Evangelicals and Charismatics.
Anthropology of Christianity has changed too. The authors of this issue aim to measure the effects of this double evolution, by articulating an exploration of Pacific Christianities with a collective reflection on the methods and theoretical tools we use to analyse them. Thus they point out the interest of Pacific fields of research in the perspective of an anthropology of Christianity and for a deeper understanding of the relationships between Christianity and local cultures.

From the mountains of Papua New Guinea to the Pacific Peoples communities of New Zealand suburbs, in French Polynesia or in Fiji, the observation of Pacific Christianities invites us to move beyond a too simplistic description in terms of acculturation or Western cultural domination, and to give more attention to the circumstances of the encounter between Pacific Christian local histories and the contemporary dynamics of religious globalisation.


christianisme,christianity,protestantisme,protestantism,oceania,océanie,pacifique,papouasie nouvelle-guinée,polynésie,fidji,anthropologie,religion,sociologie,théologie,joel robbins,simon coleman,john barker,jacqueline ryle,gwendoline malogne-fer,nouvelle-zélandeSommaire / Table of Contents 


Yannick FerIntroduction
Simon ColemanChristianities in Oceania: “Historical Genealogies and Anthropological Insularities” (résumé - abstract)
Manfred ErnstChanging Christianity in Oceania: a Regional Overview (résumé - abstract)
Yannick FerLe protestantisme polynésien, de l’Église locale aux réseaux évangéliques (résumé - abstract)
John BarkerSecondary Conversion and the Anthropology of Christianity in Melanesia (résumé - abstract)
Jacqueline RyleBurying the Past-Healing the Land: Ritualising Reconciliation in Fiji (résumé - abstract)
Joel RobbinsSpirit Women, Church Women, and Passenger Women: Christianity, Gender, and Cultural Change in Melanesia (résumé - abstract)
Gwendoline Malogne-FerLes protestantismes polynésiens à l’épreuve du genre. L’exemple de l’Église presbytérienne de Nouvelle-Zélande  (résumé - abstract)
Gilles VidalLa contextualisation de la théologie protestante comme lieu de changement du christianisme en Océanie (résumé - abstract)


Illustrations: église de la roche à Maré (P-J. Noël) ; culte samoan à la Wellington Methodist Parish (G. Malogne-Fer)

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03 avril 2011

Du Pacifique à la Réunion: les nouveaux visages du christianisme contemporain

thèse3.jpgJ'ai eu la chance, ces derniers mois, de participer aux jurys de soutenance de deux thèses qui, sur des terrains très différents, analysent deux évolutions importantes du christianisme contemporain: l'essor d'un "christianisme du Sud" et l'expansion des mouvements pentecôtistes/charismatiques.

Le 14 février, Gilles Vidal soutenait à l'université Paul Valéry de Montpellier une thèse (en MConViwa 8614.jpghistoire et en théologie) sur les théologies contextuelles dans le Pacifique Sud, qui a reçu la mention "très honorable avec félicitations". L'apparition de ces théologies, encouragées après la Seconde guerre mondiale par des organisations comme le COE (Conseil oecuménique des églises), s'inscrit dans le contexte de la décolonisation. Elle vise à dissocier le christianisme et la culture occidentale dont étaient porteurs les missionnaires occidentaux envoyés dans les pays du Sud, en ancrant plus profondément la compréhension du message chrétien dans les cultures locales. En Océanie, c'est à partir des années 1960-70,  autour duMConViwa Banner.jpg Pacific Theological College de Fidji (où ont été formés de nombreux pasteurs des églises protestantes océaniennes), que ces théologies se sont développées, sous l'impulsion de nouvelles figures intellectuelles, comme les théologiens méthodistes Sione ‘Amanaki Havea (Tonga) et Sevati Tuwere (Fidji).

A travers leurs interprétations de la Bible, ces intellectuels ont en fait participé à la définition des identités autochtones dans le Pacifique Sud contemporain, en lien avec les indépendances MConViwa paysage.jpgpolitiques. Mais ces "nouvelles traditions" ont souvent suscité de fortes réticences dans les églises locales, habituées à considérer l'héritage missionnaire - et la tradition chrétienne née de sa rencontre avec les cultures locales depuis le 19ème siècle - comme une part essentielle de leur identité. C'est cette histoire que raconte le film documentaire "Pain ou coco" que j'ai réalisé récemment avec Gwendoline Malogne-Fer (et dont je vous ai déjà parlé ici).

Gilles Vidal a réalisé un travail considérable de recensement et d'analyse de tous ces discours théologiques océaniens, ce qui permet de prendre la mesure du champ intellectuel auquels ils ont donné vie: un espace de débats où l'on voit aujourd'hui des dizaines de théologiens océaniens s'interroger, chacun à leur manière, sur l'entrecroisement entre cultures et christianisme. Parmi cette MConViwa femmes.jpgproduction abondante, on retiendra notamment la montée en puissance des théologies féminines ou féministes, qui revendiquent un examen critique des rapports de genre à la lumière de nouvelles interprétations bibliques et d'un réexamen critique de "traditions culturelles" qu'elles jugent souvent trop imprégnées des valeurs inculquées par les missionnaires occidentaux (un sujet auquel s'est également intéressée G. Malogne-Fer: voir cette note de 2008). uru quilt.jpgL'éco-théologie du Samoan Tofaeono Ama’amalele retient elle aussi l'attention, par la manière dont elle associe des préoccupations environnementales globales, les conceptions culturelles samoanes et des interprétations bibliques inspirées par toute une série d'auteurs contemporains. On peut trouver la thèse de doctorat de A. Tofaeono ("Eco-Theology: AIGA - The Household of Life. A Perspective from Living Myths and Traditions of Samoa", soutenue en 2000 à l'université allemande Augustana) sur Internet, en cliquant ici.

Le 25 mars, Valérie Aubourg a quant à elle soutenu une thèse en anthropologie et ethnologie, nd délivrance.jpgà l'université de la Réunion, et a reçu, elle aussi, la mention "très honorable avec félicitations", pour un travail remarquable sur les christianismes charismatiques sur cette île française de l'Océan indien, en terrains protestant et catholique. Mes collègues Sébastien Fath (qui faisait comme moi partie du jury) et Bernard Boutter (auteur en 1999 d'une thèse pionnière sur les assemblées de Dieu réunionnaises) en ont déjà parlé sur leurs blogs, ici et.

Le christianisme charismatique s'est implanté tardivement à la Réunion: le pentecôtisme en 1966 sous la houlette du missionnaire Aimé Cizeron, des assemblées de Dieu françaises ; le renouveau charismatique en 1974, par le biais de la soeur franciscaine Marie-Lise Corson qui a alors fondé un groupe de prières, après avoir rencontré à Paris la communauté charismatique de l'Emmanuel. Il s'est depuis considérablement développé, sur son versant protestant (la Mission Salut et Guérison, appellation locale des assemblées de Dieu, compte aujourd'hui 22000 membres), comme sur son versant catholique. Mais surtout, depuis les années 1980-90, il s'est considérablement diversifié, se dispersant en hosanna fath.jpgune multitude de groupes que V. Aubourg a explorés avec minutie pour en établir à la fois la généalogie et la cartographie. Il apparaît ainsi que beaucoup des nouvelles églises charismatiques indépendantes se concentrent dans le Sud de l'île, où l'on observe ce que V. Aubourg appelle un "terroir charismatique", qui renvoie à un ensemble de dispositions particulières héritées notamment de l'histoire des structures agricoles dans cette partie de l'île, marquée par une mentalité plus entrepreuneriale et indépendante qu'au Nord.

On voit aussi comment chaque versant de ce christianisme charismatique s'est au fil du temps réinscrit dans sa matrice religieuse d'origine, en réaffirmant ainsi l'écart entre protestants et catholiques. Avant qu'une nouvelle vague de mouvements charismatiques (dont certains embrase 2011.jpgconnectés à des réseaux charismatiques oecuméniques comme "Embrase nos coeurs") ne vienne à nouveau relativiser cette frontière catholique/protestant, autour des thèmes de la guérison et du combat spirituel. Enfin, la thèse de V. Aubourg s'intéresse aux circulations des convertis, d'une église à l'autre, et aux relations complexes que ces mouvements entretiennent avec la culture religieuse créôle de la Réunion, qui encourage les échanges, combinaisons, hybridations... Bref, une plongée passionante dans un milieu religieux et culturel complexe, dont on attendra avec impatience les prolongements en termes de publications.

 

Illustrations: thèses (site du CEFE) ; 4 suivantes, photos de la 3ème Pacific Mission Conference à Viwa Island (Fidji) en 2010 (site du PTC) ; broderies, motifs en formes de fruits de l'arbre à pain (Seacology Island Environment Blog) ; Eglise  Notre-Dame de la délivrance à St Denis (willgoto) ; culte à l'église charismatique Hosana de St Pierre (blog de S. Fath) ; affiche de la conférence "Embrase nos coeurs" 2011.