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21 juillet 2014

Missions chrétiennes en Océanie, sur France Culture

Rose des vents.jpgJe suis intervenu dans le cadre de l'émission de France Culture "Les hommes aux semelles de vent", qui  évoquait hier, 20 juillet, l'histoire des missions chrétiennes en Océanie. Pour écouter cette émission, c'est ici (l'Océanie est en seconde partie, à partir de la 25ème minute).

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25 septembre 2009

Le pentecôtisme entre salut personnel et socialisation religieuse (nouvel article en ligne)

as.jpgUn nouvel article, publié en 2007 dans la revue canadienne Anthropologie et Sociétés, est désormais accessible en ligne. Son titre - "salut personnel et socialisation religieuse dans les assemblées de Dieu de Polynésie française" - n'est pas très explicite, mais le résumé ci-dessous est plus clair: en deux mots, il s'agit d'expliquer comment l'appartenance à une église qui est à la fois une communauté relativement exigeante (les membres d'église ayant le devoir de veiller les uns sur les autres) et une institution encadrant assez étroitement les existences individuelles, peut pourtant être vécue par les convertis comme une expérience strictement personnelle, une relation directe avec Dieu. Ce qui revient à préciser les ressorts de ce que j'ai appelé un "travail institutionnel invisible", un thème également abordé dans ma communication "individus et institution en pentecôtisme" (dans la rubrique "à écouter").

Vous trouverez cet article dans la colonne de gauche, dans la rubrique "à lire (en ligne)" et en version PDF. Vous pouvez aussi le lire en cliquant ici. Bonne lecture !



Résumé

Un des paradoxes du pentecôtisme semble reposer sur sa capacité à promouvoir à la fois individualisme et communautarisation. Cet article, fondé sur une étude extensive de la socialisation opérée par les Assemblées de Dieu polynésiennes, s’efforce de dénouer cette contradiction. Il montre comment un travail institutionnel « invisible » permet aux croyants d’établir une continuité symbolique entre l’autonomisation vis-à-vis des structures traditionnelles d’encadrement qui a précédé leur conversion et leur intégration à une communauté religieuse exigeante au sein de laquelle les contrôles communautaires et institutionnels sont subjectivement vécus comme des relations personnelles « enchantées » avec Dieu.


Abstract

Personal Salvation and Religious Socialization within the Assemblies of God of French Polynesia

An apparent paradox of Pentecostalism lies in its ability to promote both individualism and community. This article, based on an extended study of socialization within the Polynesian Assemblies of God, attempts to unravel this contradiction. It shows how an « unseen » institutional work enables believers to establish a symbolic continuity between the distanciation from traditional structures of control that preceded their conversion, and their integration into a religious constraining community where institutional and community controls are subjectively experienced as personal « enchanted » relations with God. In this religious paradigm, « brothers and sisters in Christ » do not replace the traditional family, but rather form a new space of possible « familial » ties based upon personal affinities.

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01 août 2009

Tamariki Oparo: tradition culturelle et histoire missionnaire au heiva de Tahiti

pierrot rapa.jpg

"Le demi-dieu Maui, héritier de l'île de Raivavae, rencontra Te-arii-vahine-te-ahura'i. De leur union naquit Taniau puis des jumeaux: Evaarii, l'aînée et Tiarii". C'est ainsi que commence le récit mis en scène par la troupe Hei Tahiti, qui a remporté le 23 juillet dernier le premier prix du heiva i Tahiti 2009, dans la prestigieuse catégorie "heiva nui" (l'élite des groupes de chants et danses de Polynésie française). Plus qu'un spectacle touristique, ce grand rendez-vous culturel est devenu depuis quelques années l'occasion de s'interroger sur les contours de hei tahiti.jpegl'identité polynésienne. La plupart des chorégraphies évoquent des divinités naturelles - le roi de la mer Tinorua face à Arenui, "la grande vague jalouse" (groupe Kei Tawhiti) -, des sacrifices légendaires («six jeunes filles qui renaissent sous la forme d'oiseaux", groupe Ahutoru Nui) ou le dieu créateur polynésien Ta'aroa. Mais si le spectacle du groupe lauréat débute bien sur le demi-dieu Maui et des jumeaux légendaires, il évoque aussi un enjeu très actuel: la sortie progressive de l'indivision foncière et les "affaires de terres" qui divisent les familles, au travers du récit légendaire d'un conflit entre deux frères sur l'île de Raivavae (îles Australes). Et il rappelle en conclusion "la place importante de la religion en Polynésie", c'est-à-dire, dans le cas des îles Australes, le protestantisme implanté par la London Missionary Society au début du 19ème siècle.

heikura nui.jpegLe christianisme a-t-il sa place dans la représentation de l'authenticité culturelle et de la tradition polynésiennes ? En juillet 2007, l'attribution d'un premier prix au groupe Heikura Nui, pour un spectacle rendant hommage au "grand créateur" de la Terre et à Adam et Eve avait suscité une controverse dans les journaux de Tahiti. Il faut dire que les groupes concourraient alors dans deux catégories distinctes, "patrimoine" et "création", et que Heikura Nui avait remporté le prix "patrimoine"... Les Nouvelles de Tahiti estimaient que le spitz.jpggroupe "n'est plus en catégorie patrimoine, mais s'inscrit de facto en catégorie création" et l'écrivaine polynésienne Chantal Spitz regrettait: "Inclure la Bible dans le patrimoine ancestral est une hérésie qui semble désormais ne plus déranger personne". En tout cas pas le directeur du heiva, qui affirmait dans la Dépêche de Tahiti: "Mais c'est le patrimoine universel ! En Polynésie, nous étions dans le péché jusqu'à ce qu'on reçoive le message de Dieu. Cela fait partie désormais de notre identité mâ'ohi".

prière rapa heiva.jpgLes catégories "patrimoine" et "création" ont été depuis abandonnées au profit d'une simple distinction entre anciens lauréats (concours heiva nui) et débutants (concours heiva). Tamariki Oparo, la troupe de danse de Rapa - la plus septentrionale des îles Australes - a donné cette année une illustration spectaculaire de la manière dont christianisme et tradition culturelle se sont entremêlés depuis le 19ème siècle dans cet archipel, souvent considéré à Tahiti comme le gardien de la tradition polynésienne. L'anthropologue Alain Babadzan a parlé à propos de Rurutu, une autre île Australe, de la "naissance d'une tuaroi.jpgtradition". J'ai moi-même eu l'occasion de séjourner à Rapa en 1995 avec Gwendoline Malogne-Fer et d'y assister à une série de réunions paroissiales de l'église protestante qui nous a permis d'écrire une étude parue en 2000 sous le titre Tu'aroi à Rapa, conversion au christianisme et conservation identitaire (Haere po, Tahiti).

La chorégraphie écrite par Pierrot Faraire, instituteur, diacre protestant et chef d'orchestre de la culture rapa contemporaine, mettait en scène la christianisation de l'île, qui commence en 1825 lorsque le capitaine du voilier The Snapper se rend à Rapa à la demande des missionnaires britanniques et revient avec à son bord deux rapa.jpeghommes de Rapa, Paparua et Aitaveru, le fils du chef et son serviteur, qui une fois convertis et formés à Tahiti, contribueront à l'implantation du christianisme sur leur île. Ont-ils été enlevés ? Dans son journal, le missionnaire John Davies évoque un malentendu et écrit que l'équipage les traita "avec gentillesse". Pour John Mairai, qui commente le heiva dans les Nouvelles de Tahiti, ils ont été transportés de force puis "endoctrinés". En magnifiant cet enlèvement et cette séquestration, Pierrot Faraire aurait selon lui "enfilé par-dessus son costume de roseaux sa veste de diacre prosélyte".

rapa-affiche.jpgDéjà vainqueur en 2006, dans la catégorie "patrimoine" ,Tamariki Oparo a reçu cette année le deuxième prix dans la catégorie "heiva nui". Ses spectacles se singularisent en mettant en scène une authenticité culturelle "sauvage", proche des origines de la danse selon Pierrot Faraire, avec des gestuelles guerrières en partie inspirées des danses maori de Nouvelle-Zélande. La troupe a su ainsi jouer sur la représentation que les Rapa ont d'eux-mêmes mais surtout, sur la manière dont on imagine Rapa à Tahiti. Les précédents spectacles, tout en étant basés sur des récits légendaires, laissaient de temps en temps apparaître des références bibliques implicites, notamment aux dix commandements. Cette fois, en incorporant l'histoire missionnaire au patrimoine culturel de Rapa, Pierrot Faraire a montré que la dissociation entre culture et christianisme n'a pas grand sens pour les Rapa et que les premiers temps du christianisme sur cette île restée "traditionnelle" sont aujourd'hui devenus un récit mythique, qui s'ajoute à une longue tradition orale et peut même parfois se confondre avec des légendes plus anciennes.

 

 

Illustrations. Photos des troupes Oparo Tamariki et Hei Tahiti: La dépêche de Tahiti ; troupe Heikura Nui: Tahiti Presse ; baie de Rapa: argoulblog.

 

 

01:49 Publié dans Actualités océaniennes | Lien permanent | Commentaires (2) | |  del.icio.us | | Digg! Digg |  Facebook