Nouvelles du Pacifique (2) : en Polynésie française, Miviludes et manifestation anti-nucléaire

La manifestation de samedi 19 décembre contre les conditions d'indemnisation des victimes des essais nucléaires prévues par la loi Morin, à l'appel de l'église protestante ma'ohi et avec notamment le soutien du parti indépendantiste d'Oscar Temaru - le Tavini Huiraatira - est sans aucun doute l'événement politico-religieux le plus marquant de ce mois de décembre 2009 (nb. mise à jour du 20.12: 2000 personnes y ont participé). Mais durant cette semaine, c'est d'abord la lutte contre les sectes qui a fait la une de l'actualité en Polynésie française.

La Miviludes à Tahiti : oui au "retour en Eden", non à la déscolarisation

La Miviludes, mission interministérielle de vigilance et de lutte contre les dérives sectaires, était ces derniers jours en visite à Tahiti, où ses responsables ont rencontré les services de l'État et tenu plusieurs conférences de presse. Les premières déclarations de son président, Georges Fenech, qui semblait se focaliser sur les témoins de Jéhovah en estimant que "6000 Polynésiens sont concernés si on tient compte des 4000 Témoins de Jéhovah", avaient paru un peu décalées de la réalité locale et des perceptions courantes de ce mouvement en Polynésie française, où il est généralement considéré comme assez inoffensif. Certains lecteurs de la Dépêche de Tahiti faisaient surtout remarquer le curieux télescopage entre les propos de G. Fenech et un autre titre du même journal, évoquant les félicitations adressées par le gouvernement polynésien au professeur Wu Sen Jen, qui enseigne depuis plusieurs mois les techniques de l'agriculture biologique aux agriculteurs de Polynésie française. Ce professeur, à qui le gouvernement vient de promettre l'attribution d'un terrain sur la presqu'île de Tahiti, appartient en effet à l'église de Tahiti du Nouveau Testament, appelée localement "église du Mont Thabor" - le nom d'inspiration biblique donné à son église située sur une colline d'Arue, à l'Est de Papeete.

Née au début des années 1980 d'une dissidence au sein d'une église pentecôtiste chinoise de Tahiti - l'église Alléluia - cette église est la branche locale de la New Testament Church fondée dans les années 1960 par une ancienne actrice de Hong Kong, Kong Duen Yee  (décédée en 1966) , et dirigée depuis 1973 par Elie Hong, basé à Taiwan et considéré par les membres de l'église comme le "prophète de toutes les nations". Elle associe des éléments d'inspiration pentecôtiste avec une série d'enseignements et de pratiques spécifiques  - notamment sept "fêtes bibliques"  inspirées de l'Ancien Testament et le "témoignage du sang" (le pardon et "la purification par le sang de Jésus-Christ"), qui s'ajoute à ceux de l'eau (baptême par immersion) et du Saint-Esprit (parler en langues). Ces spécificités sont issues des publications de  Kong Duen Yee et des directives de Elie Hong, qui dirige l'église en s'appuyant sur une organisation très hiérarchique et relativement fermée.

En Polynésie française, l'église a en outre développé des activités commerciales, dont les plus connues sont Araka Fish, réputée dans la communauté chinoise pour ses poissons séchés et salés, une ferme perlière dans les Tuamotu et "l'île d'Eden", un atoll de Tikehau où l'église de Tahiti s'est lancée depuis plusieurs années dans l'agriculture biologique. "Le prophète nous a conduits à revenir en Eden, revenir à la nature", m'expliquait en effet, en février 2002, une porte-parole de l'église:

C'est pourquoi nous aimons beaucoup la nature, nous aimons beaucoup tout ce qui est naturel, produits naturels, préserver la nature, l'environnement. Alors ces dernières années, le prophète nous a conduits à faire une culture non toxique, sans engrais chimique, sans produit chimique, sans pesticides. Alors nous faisons nous mêmes notre propre compost, nous avons des vers de compost, enfin nous faisons beaucoup de choses naturelles. C'est sûr qu'on ne peut pas être à 100% épargnés (par la pollution), mais on veut tendre vers cela, (...) tendre vers ce qui est bon, vers ce qui est meilleur, vers ce qui est parfait. On fait des compost, on élève des vers de terre.

Lors d'une dernière conférence de presse (dont rend compte l'agence tahitienne de presse) G. Fenech a donc dû préciser le point de vue de la Miviludes sur les activités de l'église du Mont Thabor: d'accord pour le "retour en Eden" et l'agriculture bio, qui sont apparemment jugées inoffensives, mais l'église est néanmoins dans le collimateur de la Miviludes, G. Fenech parlant même d'un "cas d'école"... Une expression particulièrement appropriée, puisqu'il lui reproche notamment une dizaine d'enfants déscolarisés et évoque en outre des "éléments discutables de la vie de la communauté d'Arue, au sein de laquelle 'on peut repérer cinq ou six critères de rupture sociale' ".

 

 

Les illustrations de l'église du Nouveau Testament sont tirées de son site Internet, www.zion.org

Tamariki Oparo: tradition culturelle et histoire missionnaire au heiva de Tahiti

"Le demi-dieu Maui, héritier de l'île de Raivavae, rencontra Te-arii-vahine-te-ahura'i. De leur union naquit Taniau puis des jumeaux: Evaarii, l'aînée et Tiarii". C'est ainsi que commence le récit mis en scène par la troupe Hei Tahiti, qui a remporté le 23 juillet dernier le premier prix du heiva i Tahiti 2009, dans la prestigieuse catégorie "heiva nui" (l'élite des groupes de chants et danses de Polynésie française). Plus qu'un spectacle touristique, ce grand rendez-vous culturel est devenu depuis quelques années l'occasion de s'interroger sur les contours de l'identité polynésienne. La plupart des chorégraphies évoquent des divinités naturelles - le roi de la mer Tinorua face à Arenui, "la grande vague jalouse" (groupe Kei Tawhiti) -, des sacrifices légendaires («six jeunes filles qui renaissent sous la forme d'oiseaux", groupe Ahutoru Nui) ou le dieu créateur polynésien Ta'aroa. Mais si le spectacle du groupe lauréat débute bien sur le demi-dieu Maui et des jumeaux légendaires, il évoque aussi un enjeu très actuel: la sortie progressive de l'indivision foncière et les "affaires de terres" qui divisent les familles, au travers du récit légendaire d'un conflit entre deux frères sur l'île de Raivavae (îles Australes). Et il rappelle en conclusion "la place importante de la religion en Polynésie", c'est-à-dire, dans le cas des îles Australes, le protestantisme implanté par la London Missionary Society au début du 19^ème siècle.

Le christianisme a-t-il sa place dans la représentation de l'authenticité culturelle et de la tradition polynésiennes ? En juillet 2007, l'attribution d'un premier prix au groupe Heikura Nui, pour un spectacle rendant hommage au "grand créateur" de la Terre et à Adam et Eve avait suscité une controverse dans les journaux de Tahiti. Il faut dire que les groupes concourraient alors dans deux catégories distinctes, "patrimoine" et "création", et que Heikura Nui avait remporté le prix "patrimoine"... Les Nouvelles de Tahiti estimaient que le groupe "n'est plus en catégorie patrimoine, mais s'inscrit de facto en catégorie création" et l'écrivaine polynésienne Chantal Spitz regrettait: "Inclure la Bible dans le patrimoine ancestral est une hérésie qui semble désormais ne plus déranger personne". En tout cas pas le directeur du heiva, qui affirmait dans la Dépêche de Tahiti: "Mais c'est le patrimoine universel ! En Polynésie, nous étions dans le péché jusqu'à ce qu'on reçoive le message de Dieu. Cela fait partie désormais de notre identité mâ'ohi".

Les catégories "patrimoine" et "création" ont été depuis abandonnées au profit d'une simple distinction entre anciens lauréats (concours heiva nui) et débutants (concours heiva). Tamariki Oparo, la troupe de danse de Rapa - la plus septentrionale des îles Australes - a donné cette année une illustration spectaculaire de la manière dont christianisme et tradition culturelle se sont entremêlés depuis le 19^ème siècle dans cet archipel, souvent considéré à Tahiti comme le gardien de la tradition polynésienne. L'anthropologue Alain Babadzan a parlé à propos de Rurutu, une autre île Australe, de la "naissance d'une tradition". J'ai moi-même eu l'occasion de séjourner à Rapa en 1995 avec Gwendoline Malogne-Fer et d'y assister à une série de réunions paroissiales de l'église protestante qui nous a permis d'écrire une étude parue en 2000 sous le titre Tu'aroi à Rapa, conversion au christianisme et conservation identitaire (Haere po, Tahiti).

La chorégraphie écrite par Pierrot Faraire, instituteur, diacre protestant et chef d'orchestre de la culture rapa contemporaine, mettait en scène la christianisation de l'île, qui commence en 1825 lorsque le capitaine du voilier The Snapper se rend à Rapa à la demande des missionnaires britanniques et revient avec à son bord deux hommes de Rapa, Paparua et Aitaveru, le fils du chef et son serviteur, qui une fois convertis et formés à Tahiti, contribueront à l'implantation du christianisme sur leur île. Ont-ils été enlevés ? Dans son journal, le missionnaire John Davies évoque un malentendu et écrit que l'équipage les traita "avec gentillesse". Pour John Mairai, qui commente le heiva dans les Nouvelles de Tahiti, ils ont été transportés de force puis "endoctrinés". En magnifiant cet enlèvement et cette séquestration, Pierrot Faraire aurait selon lui "enfilé par-dessus son costume de roseaux sa veste de diacre prosélyte".

Déjà vainqueur en 2006, dans la catégorie "patrimoine" ,Tamariki Oparo a reçu cette année le deuxième prix dans la catégorie "heiva nui". Ses spectacles se singularisent en mettant en scène une authenticité culturelle "sauvage", proche des origines de la danse selon Pierrot Faraire, avec des gestuelles guerrières en partie inspirées des danses maori de Nouvelle-Zélande. La troupe a su ainsi jouer sur la représentation que les Rapa ont d'eux-mêmes mais surtout, sur la manière dont on imagine Rapa à Tahiti. Les précédents spectacles, tout en étant basés sur des récits légendaires, laissaient de temps en temps apparaître des références bibliques implicites, notamment aux dix commandements. Cette fois, en incorporant l'histoire missionnaire au patrimoine culturel de Rapa, Pierrot Faraire a montré que la dissociation entre culture et christianisme n'a pas grand sens pour les Rapa et que les premiers temps du christianisme sur cette île restée "traditionnelle" sont aujourd'hui devenus un récit mythique, qui s'ajoute à une longue tradition orale et peut même parfois se confondre avec des légendes plus anciennes.

 

 

Illustrations. Photos des troupes Oparo Tamariki et Hei Tahiti: La dépêche de Tahiti ; troupe Heikura Nui: Tahiti Presse ; baie de Rapa: argoulblog.

 

 

Nouvelle-Zélande: victoire de la droite, échec des partis chrétiens

 

 

 

 

Dans une note de mars dernier, je vous parlais de la création du New Zealand Pacific Party, un parti polynésien se réclamant des valeurs chrétiennes fondé par un ancien député travailliste d'origine samoane, Taito Philip Field. À ses côtés, deux autres partis chrétiens étaient lancés dans la bataille en vue des élections générales:

- Le Family Party, un parti très conservateur qui comprend notamment les anciens membres du parti Destiny New Zealand lancé en 2003 par la megachurch pentecôtiste Destiny Church (voir ma note du 11 octobre 2007).

- Le Kiwi Party, où l'on retrouve de nombreux missionnaires de l'organisation évangélique Youth With a Mission (YWAM), dont les anciens députés Larry Baldock (ancien directeur national de YWAM aux Philippines) et Bernie Ogilvy (ancien directeur national en Nouvelle-Zélande). Le président du parti, Franck Naea, est lui-même un ancien président international de YWAM.

Il restait à savoir quel écho ces trois partis trouveraient auprès des électeurs néo-zélandais et, plus particulièrement, combien d'électeurs polynésiens - regroupés essentiellement dans quelques circonscriptions des agglomérations d'Auckland et de Wellington - feraient passer leurs convictions religieuses avant des considérations politiques plus générales, les incitant plutôt à rester fidèles au Labour Party. Samedi dernier, les urnes ont livré leur verdict.

Elles ont d'abord confirmé ce que les sondages annonçaient depuis plusieurs mois: après trois mandats successifs (depuis 1999), Helen Clark doit céder la place au National Party, un parti de centre-droit mené par John Key (deuxième photo en partant de la gauche), nouveau premier ministre, qui disposera au Parlement d'une majorité très confortable, renforcée par le soutien du parti conservateur Act New Zealand de Rodney Hide (photo de droite), du parti centriste United Future New Zealand et du Maori Party. Avec 6% et 8 élus, le Green Party (écologiste) de Jeanette Fitzsimons gagne un peu de terrain (1 point de plus qu'en 2005 et deux sièges suplémentaires), mais moins que prévu. Enfin, le Parlement comptera désormais 5 élus d'origine océanienne, ce qui est relativement peu mais constitue malgré tout un record. Quant aux partis chrétiens, ils ont tous perdu leur pari.

 

Echec du New Zealand Pacific Party: pas de vote chrétien chez les Pacific Peoples

Pour le parti de Taito Philip Field, l'équation était a priori assez simple: les Pacific Peoples, Polynésiens vivant en Nouvelle-Zélande, sont aujourd'hui 266,000 (6,9% de la population). Ils sont très attachés au christianisme, beaucoup plus pratiquants que l'ensemble de la population néo-zélandaise et ont été parfois heurtés dans leurs convictions chrétiennes par des lois votées au cours des dernières années par le gouvernement travailliste: légalisation de la prostitution, union civile ouverte aux homosexuels et plus récemment, la loi réprimant les punitions corporelles sur les enfants - dénoncée par des réseaux chrétiens militants comme "anti-famille". Mais convictions religieuses et vote chrétien restent deux choses distinctes et le New Zealand Pacific Party n'est pas parvenu à opérer la conversion des premières au second.

Dans la circonscription de Mangere, un quartier polynésien au sud d'Auckland dont il était le député sortant, T.P. Field a recueilli seulement 22% des voix sur son nom et 10% en "party vote" (le Parlement néo-zélandais est élu à la proportionnelle et chaque électeur choisit un candidat et un parti). Il est loin derrière le candidat du Labour, Su'a William Sio, qui remporte le siège avec 52% des voix. Il faut dire que S. W. Sio est lui aussi Samoan, lui aussi titulaire d'un titre traditionnel samoan de matai (chef de famille) et lui aussi chrétien fervent. Lors de son entrée au Parlement, en avril 2008, il débutait son discours inaugural (maiden speech) en expliquant comment, avant de rejoindre le Parlement, il avait tenu à se rendre à Samoa pour recevoir la bénédiction des anciens de son village et des diacres de l'église protestante - hiérarchie familiale et hiérarchie ecclésiale étant étroitement liées dans le système villageois traditionnel de Samoa.

Autrement dit, entre deux Samoans chrétiens, les électeurs polynésiens ont choisi celui qui représentait de surcroît le parti ayant toujours accordé une attention particulière aux Pacific Peoples. Il y aura probablement dans les années à venir de plus en plus de mobilisations pour la défense des "valeurs chrétiennes" parmi les Polynésiens de Nouvelle-Zélande, mais l'échec électoral du New Zealand Pacific Party semble indiquer que ces mobilisations ne s'appuieront pas sur un parti politique, mais tout simplement sur les réseaux d'églises. Entre autres, parce qu'elles ne sont pas vécues comme des revendications politiques, mais sur le registre du droit à la différence culturelle, le christianisme se trouvant incorporé à une définition de l'identité distinctive des Pacific Peoples, dans le cadre d'une société multiculturelle.

 

Kiwi Party: les "smackers" n'étaient pas au rendez-vous

Le Kiwi Party avait démontré ces derniers mois ses capacités de mobilisation, en déposant en août 2008 une pétition signée par 310,000 Néo-zélandais en faveur d'un référendum sur la révision de la loi sur les châtiments corporels, baptisée "anti-smacking" (anti-fessée) par ses opposants. Comme le notait le New Zealand Herald dans un article du 25 octobre dernier, cette loi reste un "hot topic", un sujet brûlant qui selon les sondages passionne - et divise - au-delà des seuls réseaux militants et a refait surface au cours de la pré-campagne électorale. Pourtant, après 18 mois d'application de la loi, seuls 8 parents ont été poursuivis, ce qui a fait dire à John Key que cette loi était correctement utilisée. Les leaders du Kiwi Party, qui ont beaucoup joué sur le registre populiste du bon sens citoyen contre les politiciens forcément loin des réalités du terrain espéraient sans doute retrouver une bonne partie des pétitionnaires parmi leurs électeurs. Mais ils n'ont obtenu dans tout le pays que... 11,659 voix. À Tauranga, une ville de l'île du Nord où il a été élu local, Larry Baldock ne dépasse pas 2%. Encore une fois, un constat s'impose: les réseaux chrétiens sont capables de mobiliser des dizaines de milliers de personnes sur une cause particulière illustrant la défense des "valeurs familiales", mais lorsqu'il s'agit d'élections ces questions ne remplacent pas un programme politique  plus élaboré, couvrant tous les aspects de la vie sociale et économique du pays.

 

Family Party: des chrétiens minoritaires mais très militants

Enfin, avec seulement 0,33%, le Family Party ne récolte pas plus de suffrages que son prédécesseur - le Destiny Party - lors des précédents scrutins. Cette minorité chrétienne conservatrice, dont le noyau dur est essentiellement constitué par les fidèles de l'église Destiny Church, rencontre davantage de succès sur le terrain religieux - avec son credo de "remise en ordre" des vies personnelles - que sur celui de la politique.

 

Illustrations (de haut en bas): de gauche à droite, Helen Clark, John Key, Jeanette Fitzsimons et Rodney Hide ; "Tangata o te moana" (Pacific Peoples), affiche d'une exposition du musée national Te Papa (Wellington) ; Sua William Sio ; manifestation anti-smacking.