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10 février 2009

Individus et institution dans les églises pentecôtistes: une intervention à écouter

Tranche-Web-Idemec_01.gifDu 26 au 28 novembre 2008 a eu lieu à la Maison méditéranéenne des sciences de l'homme (MMSH), à l'invitation de l'anthropologue Christophe Pons et avec le soutien du CNRS, de l'Université de Provence et de l'IDEMEC, un colloque intitulé "Les négociations avec et dans le religieux" auquel j'ai participé. Mon intervention était intitulée "Ce n'est pas l'église qui sauve, mais... Les négociations entre individus et autorité institutionnelle au sein du pentecôtisme classique". Grâce à la phonotèque de la MMSH, l'enregistrement de cette intervention (40 minutes d'exposé et 20 minutes de débat) est désormais accessible en ligne : vous pouvez l'écouter en cliquant sur "individus & institution en pentecôtisme" dans la colonne de gauche - rubrique "à écouter" - ou en cliquant ici.

J'ajoute un résumé permettant de voir plus précisément de quoi il s'agit:

Basée sur des enquêtes de terrain au sein des assemblées de Dieu de Polynésie française, cette communication analyse la manière dont le pentecôtisme classique s’efforce, par le biais d’un travail institutionnel "invisible", de faire vivre aux convertis des dispositifs d’encadrement objectivement contraignants sur le registre subjectif d’une "relation personnelle avec Dieu". Cette expérience religieuse, que l’on peut décrire comme un individualisme enchanté, repose sur plusieurs médiations spécifiques permettant aux membres d’église d’entendre "la voix de Dieu". Elle ouvre des espaces d’incertitudes, de tensions, donc de négociations et de compromis entre les individus et les représentants de l’autorité institutionnelle. Il est en effet difficile de réaliser la conciliation parfaite et durable entre d’une part, l’idée que "ce n’est pas l’église qui sauve" mais uniquement la relation intime que chacun établit avec Dieu ; et d’autre part la nécessité d’un changement effectif des existences personnelles impliquant une intervention institutionnelle efficace. Les trois principaux espaces où se joue la négociation portent sur la capacité à "faire parler Dieu", sur la régulation institutionnelle de la diversité des pratiques individuelles et sur la notion d’appartenance.

 

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16 septembre 2008

Pentecôtisme et culture en Polynésie française : nouvel article en ligne

Tikitiki.gifLa question des relations entre christianisme(s) et culture(s) dans les îles du Pacifique est à la fois un thème classique de l'anthropologie et un point sensible qui suscite réflexions, débats et controverses. Elle touche en effet implicitement à la définition de la culture, voire de l'authenticité culturelle, à partir de laquelle les anthropologues abordent ces sociétés. Décrire le christianisme contemporain en Océanie, surtout les églises les plus récentes où l'articulation entre culture locale et foi chrétienne n'est souvent pas évidente de prime abord, c'est toujours prendre le risque d'apparaître comme quelqu'un qui choisit délibéremment d'ignorer la spécificité culturelle locale en se concentrant sur une sorte de religieux "hors sol". Le pentecôtisme est-il une religion totalement étrangère à la culture polynésienne? Peut-on identifier dans les pratiques des pentecôtistes polynésiens des correspondances avec une culture pré-chrétienne ou avec ce qu'on appelle aujourd'hui la "tradition chrétienne" (incarnée par les églises historiques, comme l'église protestante ma'ohi)? La conversion au pentecôtisme traduit-elle une occidentalisation, une forme d'acculturation, liée par exemple  à l'urbanisation et à l'individualisation des modes de vie ? Ou le pentecôtisme participe-t-il aussi aux recompositions  contemporaines de l'identité culturelle polynésienne?

Sur toutes ces questions délicates à manier, j'ai publié en 2004 dans le Journal de la Société des Océanistes un article intitulé "Le pentecôtisme en Polynésie française: innovations religieuses et dynamiques du changement socioculturel", qui est maintenant disponible en ligne en cliquant ici. Avec quelques années de recul, les positions prises dans cet article me paraissent aujourd'hui trop tranchées, elles manquent un peu de nuances, en  voulant prendre trop systématiquement le contre-pied des analyses traditionnelles en termes d'opposition culture/importation, acculturation/authenticité. Bonne lecture !

 

Nb. Le tiki (sculpture polynésienne) en illustration est le logo de la Société des Océanistes, qui publie le journal du même nom.

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01 juillet 2008

L'émotion en pentecôtisme: nouvel article en ligne

A pentecôte 2.jpgLe pentecôtisme est souvent qualifié de "protestantisme de l'émotion". Cette expression, essentiellement inspirée par l'effervescence des cultes pentecôtistes, conduit parfois à des analyses tronquées, tant il est vrai que la notion d'émotion renvoie à un ensemble de présupposés, de (dis)qualifications liées à des oppositions classiques comme émotion/raison, à la notion de "civilisation" telle qu'elle a été déconstruite par Norbert Elias (La civilisation des moeurs), à des rapports sociaux de domination (analysés notamment par Pierre Bourdieu dans La Distinction), des préjugés de genre (comme l'a montré l'anthropologue américaine Catherine Lutz, la femme étant bien entendu supposée prompte à l'émotion quand l'homme se doit d'incarner la raison), etc...

ASSR.jpgDans un article intitulé "Genèse des émotions au sein des Assemblées de Dieu polynésiennes", publié en 2006 dans les Archives des sciences sociales des religions, je m'efforçais de réexaminer ces présupposés, ces biais de l'analyse traditionnellement développée par les sociologues français des religions, à partir du terrain des Assemblées de Dieu de Polynésie française, auxquelles je me suis intéressé dans le cadre de ma thèse. Je m'intéressais en particulier à une tradition d'interprétation des écrits d'Émile Durkheim (Les formes élémentaires de la vie religieuse) qui voudrait faire de l'émotion religieuse un stade pré-social, alors qu'E. Durkheim insiste au contraire sur la dimension socialement construite non seulement des formes que prend l'expression des émotions, mais aussi des contenus de sens qui les suscitent.

Cet article est depuis hier disponible, en lecture intégrale, sur le site des Archives des sciences sociales des religions. Pour le lire, il suffit donc de cliquer ici.

 

Et comme c'est une revue sérieuse, il y a aussi un résumé en français, en anglais et en espagnol:

Résumé
En s'en tenant à une lecture de l'émotion en religion comme expérience « élémentaire » pré-sociale, la sociologie ne peut rendre compte de toutes les dimensions du pentecôtisme contemporain. L'analyse des Assemblées de Dieu de Polynésie française met à jour non un simple processus régressif, mais une articulation complexe entre personnalisation des croyances, travail institutionnel et expressions émotionnelles. Au-delà de l'effervescence apparemment désordonnée des cultes, celles-ci s'inscrivent finalement dans le cadre d'un « évangile relationnel » en affinité avec l'idéologie moderne de la « société de communication ».

Abstract
Sociology can not understand all the aspects of contemporary Pentecostalism when it confines the reading of religious emotion as pre-social “elementary” experience. The analysis of the Assemblies of God of French Polynesia shows a complex combination between personalization of beliefs, institutional work and emotional expressions rather than a plain backward process. Beyond the seemingly disorganized effervescence of the worship, these emotional expressions are part of a “Relationship Gospel” in affinity to the modern ideology of the “Society of Communication”.

Resúmen
Al tenerse a una lectura de la emoción en religión como experiencia “elementaria” pre-social, la sociologica no puede dar cuenta de todas las dimensiones del pentecotismo contemporáneo. El análisis de las Assembleas de Dios en Polinesia francesca revela no un sencillo proceso regresivo sino una articulation compleja entre personalización de las creyencias, trabajo institucional y expresiones emocionales. Aquellas, más allá de la efervescencia al parecer desordenado de los cultos, se inscriben en el marco de un “evangelio relacional” en afinidad con la ideología moderna de la “sociedad de comunicaciones”.

 

 Illustration: rassemblement de Pentecôte, assemblées de Dieu de Polynésie française (Y. Fer, 2002).

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